Поселения старообрядцев: Как живет большая старообрядческая община на Урале

Содержание

Как живет большая старообрядческая община на Урале

Чтобы узнать, как живут потомки русских староверов сейчас, журналисты портала E1.RU поехали в старообрядческую общину в Свердловской области — в село с красивым названием Пристань. Село основано в 1789 году, когда-то сюда причаливали баржи. Но есть ещё и другой смысл у его названия: здесь находили приют староверы со всего Урала. Храм, построенный здесь сто лет назад, не закрывали даже в годы советской власти.

***

— В дом заходите только после третьего приглашения. После первого в избу не входите. Обидятся, не поймут, — напутствуют нас знакомые перед поездкой в общину староверов. — На чай или воду не рассчитывайте. Берите с собой воду или хотя бы кружку. Они вам из своей посуды не дадут пить-есть, вроде как оскверните. Держат специальную «поганую», то есть языческую, для чужих.

Такую информацию дают и экскурсоводы в музеях. В интернете тоже пишут: постоянные гонения на старообрядцев (их преследовали до 1905 года) укрепили их дух, но сделали подозрительными и угрюмыми. Они отрицают прогресс, ходят в традиционной одежде.

Старообрядцами, или староверами, называют последователей старой веры. Если кратко: в XVII веке в православной церкви произошёл раскол. К нему привели протесты против реформ, которые стал насаждать новый патриарх Никон, поддерживаемый государством. Реформы его касались многих обрядовых вещей, церковных книг. Староверы бежали на Урал, заселяли Сибирь. Считается, что староверы замкнуты, избегают контактов с другими верующими или мирскими людьми.

Пример старообрядческой семьи — Лыковы, которые в 30-х годах сбежали от новой власти в глухую тайгу. Так и жили 40 лет в своём мире, в затворничестве, ведя натуральное хозяйство. В конце 70-х на них наткнулись геологи.

Чтобы узнать, как живут потомки русских староверов сейчас, мы поехали в старообрядческую общину в Свердловской области — в село с красивым названием Пристань.

Пристань стоит на берегу реки Уфа рядом с рабочим поселком Арти в 200 километрах от Екатеринбурга.

Село основано в 1789 году, когда-то сюда причаливали баржи. Но есть ещё и другой смысл у его названия: здесь находили приют староверы со всего Урала. Храм, построенный здесь сто лет назад, не закрывали даже в годы советской власти.
 

«Я бы тоже весь мир объехала, но за дедом надо присмотреть»

В Пристани тихо и безлюдно. Лишь возле одного из домов рядом с храмом маячит кто-то в салатовом светоотражающем жилете, напоминая гаишника.

Оказалось, что это наряженный в жилет дед: внешне — истинный старовер с пышной и седой бородой. Из дома к нам навстречу вышла пожилая женщина:

— Не пугайтесь, не ГАИ, это я мужу жилет надеваю, чтобы его издали видно было водителям. Он машин не остерегается, когда гуляет по деревне. И слышит плохо, поэтому не отвечает вам.

Женщину зовут Нина Алексеевна Булатова. Она приглашает нас в дом, а мы мнёмся: ждём третьего приглашения, как нас учили. Но потом все же решаемся зайти — Нина Алексеевна кажется искренне приветливой.

— Зря вы о нас думали, что мы нелюдимые, — говорит Нина Алексеевна. — У нас в селе старообрядцы гостеприимны, открыты, доброжелательны. Не нужно мне никаких трёх приглашений. Да, есть среди нас и закрытые, которые совсем отказываются от каких-то современных вещей. Они считают, что так могут лучше сохранить веру. Например, жила тут женщина — ни паспорта не было, ни пенсии не получала. Умерла уже. Но большинство осовременились, куда денешься. Видите, у нас свои газеты. В интернете про нас пишут. Но я не освоила, телефоном сотовым пока только пользуюсь.

В одной из газет в доме видим фото чернокожих мальчишек. Тут же читаем, что эти негритята из Уганды — тоже староверы! В этой жаркой африканской стране есть свой старообрядческий приход.

В уральской Пристани из ста прихожан в основном все пожилые. Работы для молодых здесь нет, уезжают учиться и остаются в Екатеринбурге, Красноуфимске. В храм молодые приезжают на праздники, крестить детей.

Нине Алексеевне 87-й год, она бывшая учительница русского языка и литературы. В Пристань приехала когда-то её мама — сама из староверов. Приехала сюда, потому что тут работал храм. И Нина Алексеевна попросилась по распределению сюда после пединститута.

— Меня постоянно упрекали, что мать — церковница, — вспоминает Нина Алексеевна. — Я комсомолка была, и пионерка была, и атеистическую работу приходилось вести, в душе оставаясь старообрядкой. Я как между двух огней. Мама хотела, чтобы я была верующая, а начальство хотело, чтобы я об этом забыла. Я тайно в храм ходила. А дед мой (муж Нины Алексеевны — прим. ред.), местный. Еще прадеды его в Пристани жили. Отец, дед, прадед — все были священниками.

У Нины Алексеевны трое детей, семеро внуков и шестеро правнуков.

— Дети у меня все с высшим образованием, окончили институты. Они совсем современные, живут в Екатеринбурге и Артях. К сожалению, в церковь не очень часто ходят. Хотя все крещённые в нашем храме: и дети, и внуки.

Нина Алексеевна показывает магнитики на холодильнике, привезённые детьми и внуками из дальних стран и городов: Иерусалим, Прага, Париж. Говорит, что сама бы посмотрела мир, но «как-то уже не получается: дела, надо присматривать за дедушкой, за домом».

«Прихожане не раз задавали вопрос — можно ли пользоваться интернетом?»

— Чаю? — предлагает нам отец Иоанн, настоятель пристаньского храма. Он живёт в доме по соседству с домом Нины Алексеевны. Приняли нас тут так же доброжелательно. Подозрителен и суров был только огромный мохнатый пёс — кавказская овчарка. Запёртый в вольере, он свирепо лаял на чужаков.

Мы напоминаем про «чужую», языческую посуду. Отец Иоанн кивает, улыбается и объясняет:

— У нас в общине и вообще в официальной старообрядческой церкви такого нет, чтобы для гостей держать отдельную посуду. Потому что Господь и с грешниками, и с мытарями и ел, и пил. Вот, допустим, приходит ко мне человек, просит пить. А я ему: «Вот тебе кружка специальная». Что он подумает о старообрядцах? Обидится. Нам, наоборот, надо показать людям, что мы открытые, доброжелательные.

Образованные. У меня сосед — Пётр Уварович Кузнецов. Он учёный, профессор, доктор юридических наук. Жаль, сейчас его нет дома, на работе в Екатеринбурге, преподаёт в юридической академии.

А откуда все эти рассказы про нелюдимость, нелюбовь к чужим?

— Это действительно есть среди беспоповников. Беспоповцы — это старообрядцы, не приемлющие священства. Когда произошёл раскол, некоторые люди считали, что старое священство умерло, погибло, нового нет. Они уходили в леса, основывали общины, скиты. Я когда-то жил в Минусинске, там есть чисто старообрядческие деревни, из беспоповцев. Дети учатся только до 4-го класса, девушки в длинных сарафанах, мужчины с бородами. Все сохранено.
 

А Лыковы чьи?

— Они были из часовенных (одно из ответвлений в беспоповстве). Но сейчас Агафья Лыкова перешла к нам, к официальной старообрядческой церкви.

Отец Иоанн с детства мечтал быть священнослужителем. Говорит, играл не в лётчика или шофера, а в дьякона, в церковные службы, вместо причастия — варенье. Он родился в семье староверов в Сибири. Отец — ветеран Великой Отечественной войны, преподаватель радиотехники. На фронте вступил в партию (на передовой было не до споров, просто вручили партбилет), а после войны отказался платить взносы. Начали разбираться. Арестовали, отобрали все боевые награды, приговорили к расстрелу, потом заменили расстрел на 25 лет лагерей. Освободили через два года по амнистии после смерти Сталина.

— Ни пионером, ни октябрёнком не был. К нам не лезли, в школе знали, что семья верующая. Отец грамотный был, если что — ссылался на Конституцию, которая ещё в 36-м году гарантировала свободу слова.

Мирская профессия отца Иоанна — сварщик. Успел поработать недолго, отслужил в армии. Потом ушёл в священнослужители.

Его жена, матушка Наталья, в миру была бухгалтером. У них шестеро детей, семеро внуков.

— В школе дети учились хорошо, похвальных писем, грамот полно. Мы не тёмные. Сейчас дети закончили институты: юридический, одна в экономическом ещё учится, УрГЭУ СИНХ. Трое детей работают в храме, со мной, одна замужем за священником. Младший сын сейчас взял академический в железнодорожном институте (УрГУПС) и пошёл в армию, — рассказывает отец Иоанн.
 

А староверам дозволяется служить?

— Среди моих прихожан все служат, как положено. Дозволяется и даже приветствуется. Родину защищать должен каждый человек, гражданин. В войну староверы шли на фронт.

Он ведёт нас показать свой храм Троицы Живоначальной. За мостом на другом конце деревни видны купола православной церкви. Очень многие сельчане — её прихожане.

— Мы с нашими православными соседями не ссоримся никогда (хотя старообрядцы тоже православные, имеются в виду те, кто принял реформы в XVII веке — прим. ред.). Батюшки не раз ко мне в гости ходили. Как-то давно ещё архиепископ Мелхиседек (с 1984 по 1994 руководил Екатеринбургской, Челябинской, Курганской епархией) распорядился, чтобы в храмах детей крестили полным трёхразовым погружением. Ко мне православные священники приходили за советами. У нас же, у староверов, всегда полное погружение в ледяную купель.

Это не опасно? Младенца в ледяную воду с головой?

— Нет, конечно. В холодной воде дух захватывает, и ещё: когда крестишь — нос, рот зажимаешь. Это проверено веками. На моей практике ещё не было, чтобы кому-то плохо стало. Наоборот, помню — привезли из соседней деревни девочку. Вся покрыта коростой. Покрестил, окунул. Потом девочку на причастие привезли — уже вся чистая. Мать говорит, после крещения все коросты спали сразу.
 

Интернетом пользуетесь?

— Да, у нас в доме он есть. Мне не раз задавали вопрос прихожане — можно ли пользоваться компьютером, интернетом? А почему нет? Ведь для чего нужен компьютер? Для работы. Пожалуйста: печатайте, распечатывайте, читайте полезную информацию. Много испытывая, хорошего держись, как говорил апостол Павел.

«Не пить из общей посуды — это инфекционные врачи одобрили бы»

Александр Александрович Смоквин — бывший сотрудник правительства Свердловской области. Когда-то он принял старообрядческую веру, покрестился в храме Пристани. С ним мы встретились в редакции E1.RU. Пить из общей посуды он всё-таки отказался, попросил одноразовый стаканчик.

— Не берите во внимание, — уклончиво, чтобы не обидеть, сказал он. — Это мудрость дедовская во мне говорит. Наверное, у старообрядцев эта традиция связана с вполне объяснимыми причинами. Поселения старообрядцев были на Алтае, в Сибири. Если кто чужой в поселение зайдёт к ним, ставили за порог крынку молока и клали кусок хлеба. Это было мудрое решение, чтобы избежать инфекций и эпидемий. Врачей в округе на тысячу километров не было, от эпидемий вымирали деревнями. Я думаю, это вынужденная мера, оттуда и пошла традиция. Инфекционные врачи меня бы одобрили.

Александр Александрович сейчас пенсионер, в 90-е годы работал в комитете по управлению государственным имуществом. Именно он помог староверам добиться, чтобы им отдали церковь на ВИЗе.

На все собрания и совещания в правительстве он ходил с колоритной «староверской» бородой. Говорит, что сначала косились, потом привыкли.

Его бабушка была из старообрядцев.

— Она тихо и спокойно молилась, никаких проповедей я от неё особо не слышал. Я ей, помню, в детстве говорил: «Бога нет». А она спокойно так: «Нет, Саша, есть…» Она рабочая Верх-Исетского завода, а среди визовских рабочих много староверов. Все стали, сплавы, что там разрабатывались, проходили через молитву. Староверы вообще трудолюбивые. Ещё Татищев с де Генниным на работу любили брать староверов. Знали: не подведут, не запьют.
 

У вас запрет на алкоголь?

— Нет, по правилам святых апостолов, допускается до трёх чаш. Но размер чаш не уточняется.
 

«Надо развенчивать мифы о нелюдимых староверах»

Мы встретились и с молодым поколением староверов. К нам в редакцию мы пригласили редактора газеты старообрядческой церкви «Община» Максима Гусева. У него светское образование — журфак УрГУ. И современные, не патриархальные взгляды.

— Надо развенчивать мифы о нелюдимых, необщительных староверах, многодетной патриархальной семье, сарафанах, кокошниках, — говорит он.

— Количество детей каждый выбирает сам, это вопрос личный. Среди молодых старообрядцев много амбициозных, тех, кто выбирает карьеру.

Но, думаю, общее, конечно, должно быть — внутренний стержень некий: трудолюбие, неспособность на подлость, поставить подножку, нахамить… А в остальном — внешне молодые старообрядцы (те, кто относится к официальной старообрядческой церкви) ассимилировались. Внешне ничем не отличаются от современных молодых людей. У беспоповцев, конечно, всё строже. Они малообщительны, не идут на контакт. Но даже они стали выходить в люди, начали общаться с нами, участвовать в наших общих праздниках.

——————————

Текст: Елена Панкратьева
Фото: Игорь До, Артем Устюжанин / E1.RU, священник Алексей Лопатин, личный архив Максима Гусева
Источник: e1.ru

Лампово — заповедник Русского Севера под Петербургом. Как живет деревня староверов, где сохранились 150-летние деревянные избы

Исторически в Ленобласти было три очага старообрядчества: под Тихвином, под Волховом и в Гатчинском районе, объясняет Денис. В советские годы многие старообрядческие храмы, как и приходы РПЦ, были закрыты. Ламповская моленная была закрыта в декабре 1940-го, но уже в октябре 1941-го заработала снова, с тех пор не закрывалась.

— За XX век община оскудела: дело атеистической пропаганды, к тому же молодежь разъехалась в города, — говорит Ермолин. — Грамотных служителей стало меньше, службы вели бабушки, наставника не было. Тем не менее община жила. Храм много раз грабили, особенно в 1980-е и 1990-е. Крали иконы, разобрали иконостас. Последние десять лет за храмом приглядывают, а старинные книги вывезли в Петербург.

В 2015 году община прошла перерегистрацию в Минюсте и сейчас пытается оформить собственность на храм: властям нужно доказать, что она правопреемница старой общины. Юридически церковь общине пока не принадлежит.

Храм существует на пожертвования. Постоянного наставника — духовного лица, которое должно вести службы в храме, — у общины всё еще нет. Для совершения крещений и проведения исповеди приезжает наставник из петербургской старообрядческой общины. Службы проводит Денис вместе с иноком Василием и певчими. На Пасху, по словам Ермолина, из окрестных поселений собирается больше 50 человек.

— Сейчас цель — продлить жизнь староверия в этом краю, — рассуждает Денис. — Есть люди молодые, которым интересно не только ходить в храм, но и даже служить. Наше недавнее «ценное приобретение» — потомственная певчая Татьяна, ее корни — из окрестных деревень, а сама с семьей живет в Петербурге. Бабушка Татьяны служила в ламповском храме. С недавних пор Татьяна стала посещать храм, заинтересовалась службой, и теперь на клиросе служат не только 80- и 90-летние бабушки, но и люди 30–40 лет. А когда участвуют молодые и приходят дети, это оживляет жизнь прихода.

Денис также собирает о деревне исторические материалы и хочет доказать, что в войну, когда деревня находилась в оккупации, местные жители не были коллаборационистами. По его словам, материала уже достаточно — в планах написание статьи.

— Какой-то «умник» в «Википедии» это написал, — говорит Денис, — а исправить очень сложно.

ВЗГЛЯД / Старообрядцы адаптировались к новому мировому порядку :: Общество

Зажиточные и успешные русские за границей – именно так можно охарактеризовать расселившихся по всему миру старообрядцев. За века вынужденной эмиграции они сумели сохранить христианскую веру, русский язык и традиции. При этом они не затворники, которые прячутся от цивилизации. Наоборот: русские старообрядцы используют и в жизни, и в работе самые последние технологии.

В России сейчас живут около 400 тысяч последователей «древлего православия», из них 25% – в крупных городах. Такие данные были опубликованы в 2012 году в «Атласе религий России». Еще около 100 тысяч остались в странах ближнего зарубежья. Не надо забывать и об общинах приверженцев старой русской веры, разбросанных по всему миру: от дельты Дуная, где издавна живут липоване, до американского континента. Поселения староверов существуют на пространстве от Аляски (где сохранились поселки с названиями Вознесенка, Березовка и Николаевск) до Боливии.

В определенном смысле приверженцев старого обряда можно назвать идеальными русскими. Живя за пределами России, иногда целыми столетиями (липоване – с конца XVII века и по сей день в Румынии, казаки-некрасовцы – 250 лет в Османской империи), они, возможно, законсервировали русскую традицию, но не ассимилировались. «Общины старообрядцев разных согласий, большие и малые, есть в Европе, Азии, Америке, Австралии, Африке. Все они соотносят себя с исторической Родиной – Россией. Всеми силами сохраняют родной язык, вероисповедные, хозяйственные и бытовые традиции», – отмечает сайт Русской православной старообрядческой церкви (РПСЦ).

В среду под эгидой Института Европы РАН и исторического факультета МГУ прошла онлайн-конференция, одной из целей которой было обсуждение взаимоотношений современного старообрядчества с новым глобальным миропорядком. Встреча знатоков «древнего благочестия» в сверхсовременном формате была приурочена к 400-летию протопопа Аввакума – человека, бросившего вызов миропорядку XVII века.

Господствующая церковь считала и считает Аввакума Петрова одним из «расколоучителей», виновников смуты в русском православии, в то время как приверженцы старой веры почитают как священномученика и исповедника.

В любом случае этот религиозный бунтарь далекого прошлого, призывавший «умереть за единую букву» Писания, оказал серьезное влияние на мировоззрение староверов, которые сохраняют веру, традиции и во многом быт – вне зависимости от исторической эпохи, окружения и страны проживания.

«Благодаря своей духовной силе, своей харизме, несокрушимости духа Аввакум вдохновил все поколения будущих старообрядцев», – подчеркнул, выступая на конференции, кандидат философских наук Роман Аторин, глава информационно-издательского отдела РПСЦ.

Как отмечают историки и религиоведы, Аввакум примечателен тем, что отстаивал букву и дух древнего православия, используя новейшие на тот момент «средства коммуникации». Как признают филологи, «Житие протопопа Аввакума, им самим написанное» стало первой на Руси автобиографией и одним из первых произведений русской литературы на языке, близком к народному. То же использование новых форм при строгом соблюдении дораскольных канонов свойственно многим современным старообрядцам, полагают исследователи.

Поэтому старообрядцам удается адаптироваться к новому миропорядку,

отметили эксперты. «Древлеправославные из Румынии с выгодой для себя используют то, что для румын они – прежде всего русские. Они могут быть как профессорами университета, так и работать переводчиками в местном представительстве ЛУКОЙЛа», – отметил историк Александр Пригарин.

В Синьцзян-Уйгурском автономном районе Китая, куда после Гражданской войны эмигрировали многие сибирские староверы, процесс адаптации зашел даже слишком далеко, рассказал историк-славист из Японии Цутому Цукада. «Другие живущие в Китае русские называют их старообрядцами или кержаками, но по вере они типичные протестанты-пятидесятники. При этом они активно поддерживают Компартию Китая и плохо входят в контакт с другими русскоязычными группами Китая», – отметил Цукада. Но пример синьцзянских «кержаков» – скорее исключение, чем правило.

«Хотя в зарубежные социумы староверы интегрируются, как правило, органично, становясь частью государства, где они проживают, но это не означает растворения старовера в так называемой светской жизни.

Он будет сторониться так называемых светских удовольствий, посвящая жизнь молитве и тяжелому труду», – отметила доцент Института этнологии и фольклористики Болгарской академии наук Екатерина Анастасова.

При этом, в отличие, например, от протестантских консерваторов – амишей или меннонитов (которые отрицают все проявления «сатанинской» современной цивилизации), православные консерваторы – старообрядцы используют новейшие технические достижения. «По меркам Бразилии староверы – весьма обеспеченные люди. Их дети учатся в государственных школах, умеют пользоваться компьютером, свободно говорят на португальском. Староверы не особо желают общаться с миром, но охотно закупают технику – как сельскохозяйственную, так и бытовую. Во многих семьях есть автомобили», – описывал портал «Кириллица» жизнь русских староверов в Бразилии. А судя по репортажу «Ленты.ру», еще более разителен контраст между зажиточными староверами и местными жителями в Боливии – не самой богатой стране Южной Америки.

Как отмечают эксперты, староверы активно используют не только передовую сельхозтехнику, но и цифровые технологии. «Сегодня, стремясь сберечь свою веру в период «хайтека», староверы все более активно уходят в интернет. В Сети древлеправославные распространяют информацию духовно-просветительского характера, а также просвещают насчет старой веры всех желающих», – рассказала Ольга Шиманская, старший научный сотрудник Центра по изучению проблем религии и общества Института Европы РАН.

Но сохранение сложившихся за века традиций зачастую становится непростой задачей. Так это, в частности, происходит с 30-тысячной Гребенщиковской общиной в Латвии. Этот центр безпоповского направления (не имеющего священников) основал в конце позапрошлого века саратовский купец-старовер Алексей Гребенщиков. К слову, известный рок-музыкант БГ – Борис Гребенщиков – считает себя дальним потомком этого купца. «Большая проблема сейчас – исчезновение деревенского старообрядческого населения Латвии, – посетовал депутат латвийского Сейма Владимир Никонов, председатель староверческой общины города Резекне. – Сельские общины, основа старообрядчества Латвии, сейчас реально умирают. В Латвии фактически исчезли традиционные старообрядческие ремесла. Прекратила работу литейная мастерская в Риге – нет желающих заниматься этим промыслом».

Прибалтийские старообрядцы хотели бы, чтобы на их нужды обращали больше внимания профильные российские ведомства – МИД и Россотрудничество, отметил Павел Варунин, глава Союза старообрядческих общин Эстонии. Но, справедливости ради, российскую власть сложно упрекнуть в отсутствии интереса к судьбе живущих за рубежом староверов.

В ноябре прошлого года на встрече с Владимиром Путиным глава РПСЦ митрополит Корнилий поблагодарил главу государства за то, что тот инициировал процесс переселения старообрядцев на историческую родину. «Сейчас уже переселено 130 старообрядческих семей за эти два–три года», – рассказал тогда владыка Корнилий. Ранее Путин предоставил российское гражданство нескольким главам старообрядческих общин из США, Бразилии, Боливии и Уругвая.

Газета ВЗГЛЯД подробно писала о том, как живущие в Америке староверы возвращаются на родину. У тех, кто переехал на Дальний Восток по программе возвращения, за прошедшие годы родилось 30 детей, создано десять семей, сообщил в сентябре ТАСС руководитель Консультационного центра по вопросам миграции и межэтнических отношений Приморья Сергей Пушкарев. В 2020 году программа переселения подразумевала репатриацию в Россию еще 150 семей из Латинской Америки, но планы смешала эпидемия коронавируса.

Зато в этом году государство почтило память гонимого и казненного протопопа Аввакума. В июне в честь одного из вождей старообрядчества была названа одна из улиц Казани на берегу Волги. До 1937 года там располагались старообрядческий Прилуцкий молитвенный дом и кладбище, где хоронили казанских староверов. В октябре в Боровске калужский губернатор Владислав Шапша и митрополит Корнилий открыли памятник Аввакуму.

Еще в 2013-м монумент появился на родине священника – в нижегородском селе Григорово. А в прошлом году большой старообрядческий крест установили на месте исчезнувшего города Пустозерска, в нынешнем Ненецком АО. Здесь в 1682 году опальный протопоп и его сподвижники были сожжены в срубе.

«Староверу главное, чтобы государство, где он живет, уважало заповеданную Аввакумом православную традицию», – выступая на конференции Института Европы РАН, отметила болгарский этнограф и фольклорист Екатерина Анастасова. «Протопоп Аввакум не был богословом и не создал особой теологической системы. Он писал: «Я не богослов, что на ум попало, то и говорю». При этом Аввакум – величайшая фигура в истории русской христианской духовности», – подчеркнул глава информационно-издательского отдела РПСЦ Роман Аторин.

По мнению участников конференции, именно Аввакуму староверы во многом обязаны идеей преобразования окружающего мира под евангельский идеал. Как отметили религиоведы и этнографы, многие старообрядцы не читали «Житие протопопа Аввакума, им самим написанное», но с детства воспитаны в жестком следовании религиозным нормам (начиная с привычки вставать в пять-шесть утра, чтобы идти на литургию), к которому призывал Аввакум Петров.

Старообрядчество — Интернет-энциклопедии Красноярского края

Основным течением поповского направления в Енисейской губернии был Белокриницкий (Австрийский) толк, или Белокриницкая (Австрийская) иерархия — по названию Белокриницкого монастыря на Буковине (в то время территория Австрийской империи), где это направление было основано.

После того как в 1906 г. был подписан указ о порядке образования и действия старообрядческих общин, на территории Минусинского уезда были официально созданы три общины австрийцев — Минусинская старообрядческая община Покрова Пресвятой Богородицы (город Минусинск, деревни Малая Минуса и Городок), Казанско-Богородская община (деревни Казанско-Богородская, Кныши, Малые Кныши, Паначева, Брагина, село Салбинское) и Николаевская община в Усинском пограничном округе (село Верхнеусинское, деревня Нижнеусинская, поселки Знаменский, Атамановский, Уюкский, Туранский).

Представители другого течения поповского направления — беглопоповцы — проживали в деревне Белоярской Курагинской волости Минусинского округа. Беглопоповское направление изначально объединяло беглых священнослужителей, отвергнувших никоновские реформы и порвавших с официальной церковью. Основу общины, как правило, составляли лица, укрывшиеся от властей. Беглопоповцы не признавали за Белокриницкой иерархией главенство в старообрядчестве.

Еще одним направлением в старообрядчестве было часовенное согласие. Эта группа старообрядцев первоначально выделилась из беглопоповцев. Но постоянно испытывая трудности со священниками, а во время гонений на старообрядцев, в период царствования Николая I, вообще оказавшись без них, заменили иереев на наставников или уставщиков из мирян. Богослужения стали проводить в часовнях (отсюда и название «согласие»). Таким образом, часовенные фактически превратились в беспоповцев, но сами себя к ним не относили. В Минусинском округе часовенные проживали в деревне Большеидринской Идринской волости, а в Ачинском округе — в деревне Павловской Назаровской волости. При этом Павловская была одним из достаточно крупных центров старообрядчества в губернии — в 1894 г. в деревне действовали три раскольничьи молельни.

Беспоповцы отвергали священников и ряд таинств. Под влиянием социальных и религиозных противоречий у них образовался ряд толков и согласий — поморы (поморцы), федосеевцы, филипповцы, нетовцы, дырники, представители страннического толка. Старообрядцы беспоповского направления проживали в ряде деревень Тесинской, Сагайской, Ермаковской волостей Минусинского округа. В частности, в деревнях Быстрой Тесинской волости и Таскиной Сагайской волости Минусинского уезда проживали представители поморского толка, в конце XIX — начале XX в. наиболее влиятельного и крупного направления среди беспоповцев.

В настоящее время на территории Красноярского края сохранились места компактного проживания старообрядцев разных согласий на Ангаре, в южных районах края, в районе Обь-Енисейского канала. Из поповцев представлены «австрийцы», принявшие Белокриницкую иерархию. В настоящее время известны приходы старообрядцев Белокриницкой иерархии в городах Красноярске и Минусинске. Беспоповцы в Приенисейском регионе представлены «поморским согласием» (которое имеет также название «древлеправославие»).

Противостояние между старообрядцами и православной Церковью в России носит политический и идеологический характер — Российская газета

Маша Фогель, специально для La Russie d’Aujourd’hui

«Этот  храм  чем-то  напоминает  театр,  и  так  оно  и  было  задумано»,  — говорит  наш  юный  экскурсовод  Анастасия,  указывая  на  классически  строгое  прямоугольное  здание,  предназначенное  исключительно  для  летней  эксплуатации  и  неотапливаемое. Однако  сейчас  на  дворе  поздняя  осень,  и  этот  по-летнему  светлый  храм  утопает  в  ноябрьской  слякоти.  Исторически  поселения  старообрядцев  возникли  на  юго-востоке  Москвы  в  районе  Таганки.  Начиная  с  18  века,  староверы  получили  право  на  строительство  на  территории  Рогожской  заставы  целого  ряда  храмов  и  кладбища  (второе  старообрядческое  кладбище  находится  на  северо-востоке  столицы)  при  условии,  что  эти  церкви  не  будут соперничать  с  роскошными  православными  храмами.  Именно  на  этой  земле  с  ее  скудной  зеленью  и  многочисленными  стройками,  отгороженной  от  внешнего  мира  автострадой,  заводом  и  рынком,  и  располагается  главный  центр  «старой  веры».

Старообрядцы  —  это  последователи  православной  веры,  отвергшие  церковную  реформу. В середине 17 века Патриарх  Московский  и  всея  Руси  Никон  ввел  ряд  незначительных  изменений  в  чинопоследование  литургии.  Например,  он  предписал  совершать  крестное  знамение  тремя  перстами  вместо  двух,  чтобы  привести  русские  православные  обряды  в  соответствие  с  греческими  канонами и превратить Москву в Третий  Рим.

Пользуясь  огромной  поддержкой  со  стороны  царя,  высшее  православное  духовенство  наложило  запрет  на  старые  обряды  и  предавало  анафеме  всех,  кто  их  соблюдал.  В  течение  нескольких  веков  староверы,  или,  как  их  еще  называли,  раскольники,  подвергались  жестоким  гонениям.  Многие  из  них  эмигрировали  в  Австралию  и  США.  Тем  не  менее,  даже  сегодня  в  Москве  еще  можно  встретить  последователей  старой  веры,  которые  крестятся  двумя  перстами  и  кладут  земные  поклоны  перед  иконами.  Сегодня  старообрядцев  в  России  насчитывается  немногим  более  миллиона.

В зимнем  храме,  меньшем  по  размеру,  чем  летний  «театр»,  слышится  шепот,  истовые  молитвы  верующих  и  пение  мужского  хора.  Мужчины,  все  сплошь  с  бородами,  занимают  правую  сторону  храма,  а  женщины  в  туго  завязанных  платках,  держатся  слева.  Совершается  таинство  крещения,  и  поэтому  верующие  одеты  в  костюмы,  которые  в  18  веке  традиционно  носили  русские  купцы  и  дворяне:  цветные  кафтаны,  расшитые  жемчугом  платки,  пояса  на  талии  у  мужчин,  призванные  отделить  нижнюю,  низменную  часть  тела  от  верхней,  исполненной  духовности.  Как  в  повседневной  жизни,  так  и  во  время  церковных  богослужений  староверы,  ультраконсерваторы  и  фундаменталисты  по  своей  сути,  отличаются  крайней  принципиальностью  в  вопросах  религии.

«Главное отличие старообрядческой  Церкви  от  реформированной  состоит  в  том,  что  для  исповедания  веры  нам  не  нужен  священник,  —  поясняет  Алексей  Муравьев,  заместитель  директора  Старообрядческого  духовного  училища,  специалист  в  области  богословия  Восточной  Церкви  и  истории  христианства  в  Средней  Азии  и  на  Кавказе  и  бывший  сотрудник  Национального  центра  научных  исследований     в  Париже.  —  Последователи  православного  вероучения,  оказавшись  без  поддержки  духовенства,  перестают  посещать  храм,  в  то  время  как  у  староверов  место  священника  может  занять  отец  семейства.  Это  делает  их  более  независимыми,  ответственными  и  преданными  вере».

Противостояние между старообрядцами и официальной православной Церковью носит как политический, так и идеологический характер: приверженцы старой веры одновременно отстаивают национальную русскую самобытность и борются за свою независимость от властей предержащих. Алексей Муравьев комментирует это следующим образом: «До реформы Никона в русском христианстве уже существовали зачатки демократии, которые получили дальнейшее развитие среди старообрядцев и были полностью задавлены внутри официальной православной Церкви, которая предпочла заключить политический союз с царской властью и принять вертикальную структуру управления. Наш главный упрек в адрес современной православной Церкви касается ее чрезмерной близости к правящему режиму и полной зависимости от него».

Также доступна французская версия статьи.

Предстоятель Русской православной старообрядческой церкви митрополит Корнилий ответил на вопросы “Ъ”

Ровно 350 лет назад завершился Большой Московский собор, который наложил анафемы на старые церковные обряды, осудил противников церковной реформы, проводимой царем Алексеем Михайловичем и патриархом Никоном. С этого момента приверженцы старой, а точнее, дореформенной православной веры на несколько столетий оказались вне закона. О том, как в современной России живут старообрядцы, какие у них отношения со светской властью и Русской православной церковью, корреспонденту “Ъ” Павлу Коробову рассказал предстоятель Русской православной старообрядческой церкви митрополит Московский и всея Руси Корнилий.

— Сколько приходов старообрядческой церкви сейчас в России? Какое количество старообрядцев у нас в стране?

— Сначала я хочу сказать, что все-таки наша церковь не старообрядческая, а православная в первую очередь. Хотя действительно нас называют старообрядцами после раскола в XVII веке. Основное в названии Русская православная старообрядческая церковь — это православная. Ну а староверами нас называют, чтобы отличить от других церковных деноминаций.

Сейчас у нас примерно 200 приходов в России, 50 на Украине, около 30 в Молдавии. Много приходов в дальнем зарубежье.

Сегодня старообрядчество разделено на две большие части — старообрядцы, принимающие священство, у которых трехчинная иерархия, а также беспоповцы, у которых нет священников. До революции количество приверженцев старой веры исчислялось примерно от 10 до 20 млн человек. Хотя говорили, что их было гораздо больше. Долгое время староверы не афишировали свою веру, потому что опасались преследований. Сейчас после советского лихолетья, по разным подсчетам, нас насчитывается от одного до двух миллионов. Но это примерные данные, никакой официальной статистики нет.

— Новые приходы за пределами России у вас появляются?

— Несколько лет назад к нам обратились православные из Уганды с просьбой принять их в лоно Русской православной старообрядческой церкви. Надо сказать, что это не русские эмигранты, а коренные жители этой страны. По их словам, они долго изучали множество конфессий и в итоге пришли к выводу, что самой спасительной церковью является старообрядческая. Мы с ними поговорили на совете митрополии, на соборе, и в результате они присоединились к нам. Сейчас у нас там несколько приходов, рукоположен священник.

А недавно к нам новое обращение поступило, теперь из Пакистана. Там более сложная ситуация, потому что это мусульманская страна, в которой преследуется христианство, там небезопасно быть православным. К нам приехал оттуда священник, который изъявил желание перейти в старообрядчество. Мы рассмотрели его просьбу и решили принять его в лоно нашей церкви. Он недавно вернулся на родину и активно проповедует христианство. Надеюсь, что это станет началом спасения для многих жителей Пакистана.

— В чем отличие между Русской православной старообрядческой церковью и официальной Русской православной церковью?

— Отличия начались после печального церковного раскола XVII века. Семь столетий с Крещения Руси наши предки жили по законам, которые им передавали их отцы, деды. Благочестивая церковь сохраняла эти законы. И вдруг в XVII веке насильно решили все поменять, объясняя это тем, что на Западе молятся по-другому. В то время была идея освободить Византию от иноверцев, тогда бы Алексей Михайлович стал православным царем-освободителем, а патриарх Никон — всемирным патриархом. Как мы знаем, это не удалось воплотить в жизнь, но когда эти планы готовились, решили сделать реформу церкви по западному образцу. Насильно стали вводить троеперстие. Патриарх Никон приказал, что надо молиться вместо двуперстия, которое зафиксировано было еще за сто лет до этого на Стоглавом соборе в 1551 году при Иване Грозном, троеперстием. А ведь русские святые, которые были канонизированы на Стоглавом соборе, молились только двуперстием, потому что так Христос благословлял, так, по преданию, апостолы молились. И эта традиция была нарушена в XVII веке. Помимо этого в ходе реформы были отменены земные поклоны. В общем, была изменена масса чинопоследований, или обрядов, которые для церкви всегда были очень важны. Может, сегодняшнему человеку они и не так важны. Сейчас часто говорят: лишь бы вера была, лишь бы любовь была в сердце. Но это не совсем правильное понимание, потому что вера является совокупностью всех традиций, обычаев, устоев церкви. Господь говорит: «Кто Меня любит, тот живет по моим законам». А это нарушалось. Поэтому наши предки после раскола сказали, что они не будут принимать этих реформ и чуждых западных обычаев, тем более вводимых насильно. Они понимали, что реформы проводились без соборного решения. Наша Церковь сохраняет истинное, нереформированное православие, спасительное, двуперстное православие, которое было до XVII века на Святой Руси.

— У современного человека может сложиться впечатление, что староверы — это люди из средневековья, которые не пользуются мобильными телефонами, компьютерами, живут по законам XVII века, сидят при лучине и молятся. Старообрядцы пользуются современными технологиями?

— То, что старообрядцы не пользуются техникой, это один из мифов. На самом деле старообрядцы во все времена использовали передовые технологии. Например, старообрядческие купцы в свое время закупали передовую технику. Ездили учиться в западные страны. В России налаживали производство. Например, купцы Рябушинские построили первый автомобильный завод в России. Староверы не только всегда использовали технику, но и сами ее производили. Они в основном были людьми образованными, учеными и деловыми.

Что касается сегодняшнего дня, то старообрядцы пользуются всеми современными технологиями. Принципиального отторжения техники у старообрядчества нет. У нас есть сайты митрополии, училища, епархий. Мы пользуемся мобильной связью и всеми видами техники, лишь бы это приносило пользу и не вредило нашей душе.

— А сейчас в среде старообрядчества есть меценаты, такие как Савва Морозов, Рябушинские, которые помогают церкви?

— Дело в том, что ХХ век не способствовал тому, чтобы Саввы Морозовы, Рябушинские, Кузнецовы и другие предприниматели продолжали свое дело. Все было разрушено и на корню уничтожено в 20–30-е годы прошлого столетия, когда закончился золотой век старообрядчества. Как пишут историки, до революции где-то 60–70% всего капитала России было в руках предпринимателей-старообрядцев. До 1917 года казачество в основном состояло из старообрядцев, зажиточное купечество и те зажиточные люди, которые жили в деревнях, которых потом называли кулаками, тоже в большинстве были староверами. Они были честными людьми, умели работать не на страх, а на совесть. Помогали друг другу. Вот это очень важно. И важно, что старообрядцы были патриотами, в хорошем смысле этого слова. Например, девиз Морозовых был «Благо России — наше благо». Очень хотелось бы, чтобы сегодня как можно больше людей, особенно предпринимателей, понимали, что они живут в той стране, в которой они родились. Что здесь их Родина, а не там, за границей, куда они вывозят капиталы. Морозовы, Рябушинские никогда этого не делали, они были другими, они делали все, чтобы поддержать культурное наследие страны. Например, Павел Третьяков собирал картины, на свои средства построил галерею, все он это сделал для своей страны. Они ничего не требовали у царя взамен. Они считали, что это надо делать для того, чтобы наша Родина была крепкой, могучей, тогда и всем будет хорошо. И Бог им помогал в этом важном деле. Хотелось бы, чтобы это понимание вернулось. Сегодня у нас не так много людей, которые считают, что благо России — их личное благо.

Пока в России не создались условия для того, чтобы появились новые Рябушинские, Морозовы, Кузнецовы. Но я думаю, что со временем они появятся. Сейчас нам правительство оказывает помощь в переселении старообрядцев из зарубежья на Дальний Восток. Думаю, если это произойдет, будет хороший потенциал для появления новых меценатов. Мы о переселении старообрядцев говорили с Владимиром Владимировичем Путиным, когда он приезжал к нам в мае этого года.

— А откуда переселенцы?

— Сейчас речь идет о переселенцах из Латинской Америки, сотни человек готовы переехать, уже разработана специальная программа, чтобы им создать нормальные условия. Будут созданы базовые поселения. Со временем, надеюсь, желающие переехать в Россию увидят, что есть поддержка правительства России, начнут переселяться и смогут стать образцом для наших сограждан, так как они не пьют, не воруют. Сегодня старообрядцы могут показать положительный пример, какой они показывали во все времена. Я думаю, это понимает и президент. Сейчас очень востребован честный труд. Если программа переселения старообрядцев будет запущена в действие, она, несомненно, даст свои положительные результаты.

— То есть вы считаете, что старообрядцы могут оздоровить нравственность в экономике?

— Здесь основное — вера. Старообрядцы могут оздоровить наше общество и многое сделать. Чтобы костер разгорелся, нужно уголек раздуть, потом от него может разгореться пламя. Вот этой искрой, этим угольком вполне могут стать старообрядцы. Конечно, важна Божия помощь в деле оздоровления общества. Я вообще думаю, что Господь сохранил старообрядцев только для того, чтобы мы могли сегодня в истинном православии молиться за Россию, как это делает Агафья Лыкова (отшельница, старовер беспоповского толка.— “Ъ”). Я думаю, что ее молитвы прямо к Богу доходят, потому что она — святая отшельница. Это чудо, что сейчас есть старообрядцы, потому что начиная со страшных преследований при Алексее Михайловиче и до Николая II вся династия Романовых — кто больше, кто меньше — делала все, чтобы не было старообрядцев в России. И в советское время, в 30–40-е годы, старообрядческая иерархия могла прекратиться, но Господь чудесным образом сохранил нас. А сейчас, слава Богу, идет положительная динамика развития старообрядчества.

— На какие средства существует старообрядческая церковь?

— Церковь — тело Христово, глава которой — Христос. Если мы живем по заповедям Господа, то Он и заботится о нас. Христос говорит, что надо в первую очередь заботься о духовном спасении своей души, а все остальное приложится, то есть Он Сам позаботится о нас. Да, большинство в России живет сейчас не так богато, нет у нас мраморных полов, каких-то позолоченных люстр. Старообрядцы всегда жили скромно и не претендовали на роскошь. Да и Господь Сам никогда не поощрял личное обогащение и накопительство. Простота, скромность — это тот путь христианина, которого он должен придерживаться, и в какой-то мере мы стараемся в таких условиях жить. Слава Богу, сейчас нет гонений. Да, сегодня власти нам не так уж много помогают, но и не мешают. Не разрушают храмы, не сажают в тюрьмы, как это было до и после революции. И это очень важно. Старообрядцы сами по себе самодостаточны и выживали за счет своего общения, помощи, поддержки, братской любви.

— Какие сейчас у Русской православной старообрядческой церкви отношения с Московским патриархатом?

— Я бы называл их мирным сосуществованием. Можно их еще назвать добрососедскими. Если до революции государство участвовало в конфронтации между нами, то сейчас, слава Богу, государство устранилось от этого, ко всем равно относится, это очень хорошо. Я вхожу в состав Совета по взаимодействию с религиозными объединениями при президенте РФ. Это означает, что старообрядцев государство признает наравне с другими традиционными конфессиями. Хотя власти знают, что нас не так много, по статистике, но все равно нам оказывается равное уважение с другими конфессиями, поскольку мы действительно традиционная православная церковь. Добрососедские отношения, которые у нас сложились с Московской патриархией, служат для того, чтобы люди не озлоблялись друг на друга, жили в мире, помогали обществу бороться с пьянством, наркоманией, абортами и т. д., что сейчас и делается, слава Богу.

— На ваш взгляд, возможно в наше время преодолеть раскол XVII века и объединиться РПСЦ с РПЦ?

— Нет, потому что раны раскола слишком глубоки. Мы очень разные по своей сути, по обрядам, по духу. Мы никогда не сможем принять их обрядов, вряд ли и они захотят вернуться к старой вере в ближайшее время.

— Какие отношения у старообрядцев со светской властью?

— При Романовых и при советской власти мы терпели гонения. Отношение к нам начало меняться после празднования 1000-летия Крещения Руси в 1988 году, когда стала разрушаться железобетонная советская атеистическая идеология. Как бы мы ни ругали перестройку, самое важное — она дала нам духовную свободу. Свобода веры, свобода проповеди — это очень важно для верующего человека. Старообрядцы были лишены этого долгое время. Мы благодарны Богу за то, что сейчас мы имеем свободу. Сейчас светская власть к нам относится с уважением.

31 мая этого года в жизни нашей церкви произошло историческое, знаковое событие: духовный центр в Москве на Рогожском посетил Владимир Владимирович Путин. В былые времена мы и мечтать не могли, что в наш духовный центр в Москве приедут цари, генеральные секретари. Впервые за 350 лет после раскола, началом которого можно назвать собор 1666–1667 годов, нас посетил глава государства.

— Как прошла встреча?

— Владимир Владимирович посетил наш кафедральный Покровский храм. Осмотрел выставку «Сила духа и верность традиции». Экспозиция рассказывает о традициях и жизни старообрядцев в период с XVII по XX век. Можно сказать, что президент открыл эту выставку. Встретился с нашей молодежью, певчие исполнили для него песнопения в византийском древнем стиле, который мы, старообрядцы, сохранили. По-моему, самое большое, что произвело на него впечатление,— это как раз церковное пение. Он увидел живых людей, придерживающихся старой русской традиции: мужчины в кафтанах, с бородами, женщины в сарафанах. Он увидел, что старообрядчество живо. Я думаю, для президента действительно важно, что старообрядчество сегодня живет и развивается.

— А вы молитесь за Путина?

— Да, молимся «о здравии и о спасении, о иже во власти сущих». Я знаю, что и за Петра I, который притеснял староверов, молились старообрядцы, потому что апостол Павел сказал, что мы должны благодарить Бога за всякую власть. Каждый правитель дан народу от Бога. Иногда это нам в наказание, иногда в поддержку как дар живущим по заповедям Божиим, как мы сейчас видим, но все равно молиться «о иже во власти сущих» — это в традиции православной церкви.

— Визит президента можно интерпретировать как примирение церкви и государства, которое несколько веков притесняло староверов?

— Сам Владимир Владимирович в свое время сказал, что государство будет возвращать долги церкви. Это очень важное высказывание. Думаю, президент понимает, что церковь — это духовный фундамент для народа, особенно простого народа. Сегодня нам очень важно сохранить религиозные традиции и обычаи. Мы благодарны властям, что есть поддержка. Можно констатировать, что сейчас у нас с государством добрые отношения, которые уже приносят благие плоды. За это мы очень благодарны Богу и правительству.

Русская православная старообрядческая церковь

Досье

Русская православная старообрядческая церковь — независимая централизованная религиозная организация. Старообрядцы придерживаются догматов христианской православной веры, устоявшихся в России до реформ Александра Михайловича и патриарха Никона в середине XVII века. В 1653 году патриарх Никон указал перейти с двуперстного крестного знамения на троеперстное, изменить правила богослужения, отредактировать тексты Священного Писания и богослужебных книг, проводить крестные ходы в противоположном направлении (против солнца). Реформы носили насильственный характер и привели к расколу церкви, который не преодолен до сих пор. Последователи старообрядческих традиций были преданы анафеме в 1656 году на Московском соборе и на Большом Московском соборе 1666–1667 годов. До Октябрьской революции численность старообрядцев оценивалась в 10–20 млн человек. Сегодня в России насчитывают около 1 млн староверов. Епархии РПСЦ находятся в России, Украине, Казахстане и Уганде. Сейчас у церкви примерно 200 приходов в России, 50 на Украине, около 30 в Молдавии. В 2016 году впервые со времени церковного раскола представители старообрядческих церквей провели конференцию, которую митрополит Корнилий назвал «историческим событием».

Митрополит Корнилий

Личное дело

Митрополит Корнилий, в миру Константин Иванович Титов, родился 1 августа 1947 года в Орехове-Зуеве в семье старообрядцев. Отучившись восемь классов, стал работать на литейно-механическом заводе Орехово-Зуевского хлопчатобумажного комбината. В 1976 году окончил Московский автомеханический институт. Состоял в КПСС. До 1997 года работал на заводе начальником отдела технического контроля. В 1991 году был избран председателем церковного совета Орехово-Зуевской старообрядческой общины храма Рождества Пресвятой Богородицы. В мае 1997 года был поставлен в сан дьякона. 14 марта 2005 года занял пост митрополита Русской православной старообрядческой церкви (РПСЦ). В октябре 2007 года часть староверов намеревалась лишить его сана главы РПСЦ, апеллируя к политике митрополита, нацеленной на объединение РПСЦ и РПЦ. После конфликта от РПСЦ откололись 20 оппозиционеров, недовольных руководством митрополита Корнилия, и образовали альтернативную структуру. В 2008 году руководство РПСЦ впервые официально признало факт церковного «раздора».

Награжден орденом Дружбы.

ГЛАВА 2.

ОРГАНИЗАЦИЯ И ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ В XVIII ВЕКЕ

2.10. Старообрядчество

Серьезные изменения произошли в XVIII в. в условиях бытования старообрядчества. Правительство смягчило свою позицию по отношению к нему. При Петре I со староверов взимали двойной подушный оклад, а Екатерина II признала некоторые из старообрядческих объединений 412. Позиция же православной церкви оставалась неизменной. В связи с этим основная тяжесть по борьбе со староверами ложилась на плечи приходского духовенства. Но его возможности заметно сократились. Если ранее оно могло прямо обращаться к гражданским властям и ждать от них помощи, то теперь вынуждено было направлять донесение епископу, и лишь он мог обратиться за содействием к губернатору или вице-губернатору. Однако местная администрация не всегда оказывала содействие.

До 1730-х гг. старообрядчество в Восточной Сибири распространялось через ссылку или странничество. Случаи появления старообрядцев носили единичный характер и не стали массовым движением. Духовные власти довольно быстро определяли и ограничивали очаги старой веры. Наиболее показательна в этом отношении ситуация в Оекском селении, сложившаяся в 30-е гг. XVIII в.

В это время здесь образовалась небольшая старообрядческая община. Известно о ней стало случайно. В 1733 г. умер 68-летний крестьянин Иван Краснояр. Как оказалось, он не посещал ни исповеди, ни причастия. Перед смертью, под давлением семьи, он согласился пригласить священника, исповедался, сообщив о приверженности старообрядчеству, но причастие из его рук принимать отказался 413.

В ходе расследования выяснилось, что распространителем старообрядчества являлся «чернец Алексей Никитин». Он проживал в уединенной избушке, ходил за милостыней по крестьянским дворам и распространял свои идеи. Узнав об этом, иркутский епископ Иннокентий Нерунович приказал доставить его для разбирательства в Иркутск. На следствии, которое архиерей проводил лично в 1735 г., Алексей Никитин не отрицал своих убеждений и приверженности к старой вере. Не сумев убедить старообрядца отказаться от своих взглядов, епископ приказал навечно заключить его в Вознесенский монастырь 414.

Оекскому священнику Якову Филипповичу Образцову предписывалось более внимательно следить за своей паствой, обращать пристальное внимание на лиц, не являвшихся на исповедь или причастие и немедленно доносить непосредственно епископу. Он должен был «последить: не осталось ли в приходе последователей Никитина или совращенных им» 415.

После данного случая каждый приходской священник Иркутской епархии в обязательном порядке сообщал епископу, имеются ли в его приходе старообрядцы, а заказчику поручалось проверять достоверность предоставляемых сведений: «А священников допросить по священству в правду с подтверждением неведали ли они где в своих приходех тайных или явных раскольников церкви православной противных и не таят ли оные и взять с них сказки и привесть в архиерейский приказ» 416.

В 1737 г. епископу поступило донесение, что в Иркутском духовном правлении обнаружился поселенец Михайло Корела, который ходил по харчевням и «рассеивал раскольническое лжеучение» 417.

В 1741г. в Иркутске появился торговец Иван Васильев Дубовский, который открыто объявил себя старообрядцем. При себе он имел грамоту, в которой говорилось: «Генваря в 26 день нынешняго 720 года хамовной слободы города Москвы Иван Васильев сын Дубовский в доношении своем написал, чтоб ево Ивана и жену ево и с пасынком Василием Харитоновым и с женою ево Марьею от исповеди уволить и быть в староверстве, и взять бы на них положенный оклад вдвое. И по указу Великого государя Петра Алексеевича, упомянутого Дубовского с помянутыми домовыми ево приходскому священнику к исповеди не принуждать, а призывать волею» 418. Этот случай стал первым открытым появлением старообрядцев в Иркутске, с которым церковные власти вынуждены были смириться.

Положение старообрядцев коренным образом изменилось после переселения «семейских». История их появления в Восточной Сибири довольно интересна. В конце XVII в. церковь и государство отказались от диалога со староверами. Их объявили еретиками, отлучили от церкви, предали проклятию, а с идейными вдохновителями расправились. Старообрядцев стали преследовать, используя полицейские меры. Часто это приводило к обратным результатам, поскольку общины староверов становились более сплоченными, в их среде укреплялась взаимовыручка. Значительное число староверов, спасаясь от преследований, уходит на окраины государства: на берега Белого моря, в Сибирь, в леса Поволжья, или переселяется в Речь Посполитую. Именно здесь, в Польше, сформировалась большая старообрядческая община, члены которой проживали в Срародубье и на Ветке.

В 1735 г. правительство направило в Ветку 5 полков под командованием полковника Я.Г. Сытина, с целью вывести раскольников с территории Польши и уничтожить очаг старообрядчества. К этому времени численность старообрядческой общины составила около 100 тыс. человек 419. Основной удар власти планировали нанести по старообрядческому духовенству, надеясь обезглавить движение и устрашить самих староверов. Ветка была сожжена и полностью разорена. Однако через несколько лет русские староверы ее вновь восстановили.

Выведенных старообрядцев было решено направить в Сибирь. В том же 1735г. первая партия выведенных прибыла в Иркутск. Это были представители старообрядческого духовенства, всего 20 человек: 12 монахинь и 8 монахов. В Иркутске их поместили в Вознесенский мужской и Знаменский женский монастыри. В 1736г. в город направили вторую партию: 30 монахинь и 9 монахов, которых также разместили в иркутских монастырях 420. В 1737г. в Иркутск прибыла еще одна партия лиц, выведенных из Ветки. За период с 1735 по 1737гг. в Иркутскую епархию оказалось сослано 60 староверов 421. Им запрещалось распространять свою веру и предписывалось находиться «в монастырских трудах и молитвах».

В 1756г. сибирская администрация приняла решение изменить места поселения старообрядцев. Из районов Западной Сибири в Забайкалье была направлена партия староверов в сопровождении полковника Ивана Иванова. В декабре 1756г. они прибыли в Иркутск, а в начале 1757г. их переправили в Нерчинские заводы. «Смотрение за ними» поручалось вице-губернатору Вульфу 422.

Массовый вывод старообрядцев из Стародуба и Ветки начался в 1763-1764гг., где, по данным правительства, вновь организовалось «14 раскольничьих слобод», объединявших более 40 тыс. человек. Екатерина II направила в Польшу войска под командованием генерал-майора Маслова, предоставив ему полномочия по организации вывода старообрядческого населения в Россию. Маслов захватил несколько тысяч староверов, которых разделили на 23 партии и с 1765г. начали выводить в Россию под конвоем. Районами их нового поселения власти определили Алтай, юг Западной Сибири и Восточную Сибирь.

В Восточной Сибири их разместили в Приенисейском крае и Забайкалье. Активное водворение старообрядцев происходило в 1765-1768гг. В эти годы только в Забайкалье прибыло 14 партий. Так, в одной из первых партий староверов, в 1765г. размещенной в Тарбагайской волости Забайкалья числилось 237 мужчин и 240 женщин. Их разместили в 12 населенных пунктах 423.

Поскольку в Забайкалье они были поселены большими семейными общинами, то довольно скоро им удалось образовать свою этнографическую группу. За ними закрепилось название «семейские». Еще одним названием ссыльных староверов было «поляки». Оба названия — «семейские» и «поляки» сохранились до настоящего времени.

В 1775г. в Забайкалье было переведено «1660 душ мужского пола», среди которых 220 были «из России отданы от помещиков за вины», а остальные старообрядцы. По данным четвертой ревизии 1782г. в Забайкалье проживало 4400 староверов, а в 1795г. старообрядческое население, включая малолетних, увеличилось до 2437 мужчин и 2578 женщин, что составляло 5015 человек 424. Удельный вес старообрядческого населения превышал 8%.

Для размещения столь значительного населения было принято решение приселять их семьями к старожильческим поселениям, таким как Мухоршибирь, Харашибирь, Верхний Жирим, Куналей, Куйтун, Архангельское, Десятниково, Тарбагай, Никольской и др., или к поселениям «новокрещеных инородцев» — Большой Куналей, Надеино. Позднее старообрядцам разрешили образовывать самостоятельные поселения — Урлук, Хандагай, Бурнашево, Новая Брянь и др. 425 В целом же преобладали смешанные поселения. Так, в с. Тарбагатай насчитывалось 40 дворов, из которых 10 принадлежало «семейским» и 30 старожилам; в с. Куйтун из 74 дворов 40 принадлежало «семейским» и 34 старожилам, в деревне Харазоново (Харитоново) насчитывалось 10 старожильческих дворов и 20 дворов старообрядцев 426.

Основной задачей старообрядцев стало обосноваться на вновь поселенных землях и приспособить их для земледелия. По мнению исследователя Ф.Ф.Болонева «семейские принесли в Забайкалье богатые трудовые традиции, многовековой крестьянский опыт, наблюдательность и смекалку земледельцев, прилежание и любовь к земле, стойкость перед невзгодами, деловой практицизм и трезвый расчет» 427. Условия для земледелия в Забайкалье оказались сложными. По словам академика П.С.Палласа, исследовавшего Забайкалье в 1772г., «селенгинская страна… никогда не может быть многолюдна и хлебом обильна как другие сибирские места…, везде сверх крутых гор по долинам и косогорам весьма каменисто или чрезвычайно песчано. Так что кроме кочующих народов, каковы бурета и тунгусы, никакому другому тут жить не можно». Однако выведенные из Польши староверы «по лесистым горам не без малого труда и прилежания, но и не без желанного успеху расширяются. Они имеют довольное хлебопашество, а жалуются только, что по подлежащим сенокосам немного для скота травы родится, которым напротив того они уже довольно развелися» 428. В своем хозяйстве «семейские» довольно успешно использовали плуг. Как отмечал в 1791г. путешественник И.Сиверс «семейские в с. Урлук, поселенные лет 30 назад, ввели земледелие и фруктовое садоводство» 429.

Правительство определило общие правила поселения старообрядцев в Восточной Сибири. Первые 3 года они освобождались от налогов, затем обязаны были его выплачивать наравне с другими поселенцами.

Отношения с официальной церковью у старообрядцев Забайкалья не складывались. Они повсеместно отказывались от исповеди и причастия. В 1775г. Иркутская консистория была вынуждена обратиться в Провинциальную канцелярию с требованием повлиять на семейских. Однако добиться положительных перемен не удалось. Несколько осложнило положение решение Синода 1808г. «убедить крестьян ходить на славословия в церковь». Однако данные исповедальных росписей показывают, что забайкальским священникам убедить старообрядцев не удалось. Кроме того, в 1797-1801гг. возник новый конфликт между приходским духовенством Забайкалья и семейскими. Поводом для него стала невыплата староверами хлебного содержания в пользу православных причтов. В этой ситуации администрация была вынуждена вмешаться и «доправить» невыплаченный хлеб. При этом старообрядцам власти заявили, что они имеют полное право обратиться в суд.

Церковные власти беспокоило усиление влияние старообрядцев в регионе и неспособность приходского духовенства изменить положение. В одном из донесений местной администрации отмечалось, что «православные находятся под влиянием старообрядцев и в православной вере не сильны. Раскольники, как правило, состоятельные люди, и это очень влияет на бедняков. Преобладает поповщинский толк» 430. Ситуация в Забайкалье находилась под постоянным контролем иркутских архиереев.

В других регионах Восточной Сибири столько же многочисленных и компактных поселений старообрядцев не сформировалось. В Приенисейском крае их расселяли вдоль Московского тракта по 10 семей и на вновь осваиваемых землях по 20-40 семей, большей частью на территории Хакасско-Минусинского края. В Якутии расселение староверов проводилось вдоль трактов, большей частью между Амгинской слободой и Аяном. В Прибайкалье они размещались по усмотрению гражданской администрации.

Определить общее число старообрядцев в Восточной Сибири в XVIII в. довольно сложно. Многие приходские священники скрывали наличие староверов в приходах, нередко получая от них щедрые приношения. Сами староверы тоже не стремились обозначать свое присутствие, предпочитая удаление. Часть старообрядцев проживала в Восточной Сибири тайно. Например, в 1950-е гг. с помощью вертолетов были открыты поселения староверов по среднему и нижнему Енисею, нижней Ангаре, возникшие еще в XVIII в. Данные церковной статистики требуют критического подхода. Так, в конце XVIII в. 98% священников Прибайкалья показали, что в их приходах «раскольников не обретается», при этом в 30% приходов имелись лица, не посещавшие исповедь более трех лет. Опираясь на имеющиеся данные, можно предположить, что в конце XVIII в. в Восточной Сибири проживало более 7000 староверов. Наибольшая их часть находилась в Забайкалье — более 5000, примерно 1000 человек проживала в Приенисейском крае, в Прибайкалье — около 300 и в Якутии — от 200 до 300 человек 431.

В XVIII в. официально старообрядцы не преследовались за мнение о вере и формально могли исповедовать древнее православие. Однако им было запрещено демонстрировать приверженность этой вере и привлекать кого-либо в «раскол». Публичное проявление обрядовой стороны староверия соответствовало преступлению и наказывалось.

В моральном плане семьи староверов выделялись из общей массы русского населения. По степени приверженности своей вере они разделялись на «крепкие», «некрепкие» и «отошедшие». Все споры, возникавшие внутри семьи, разрешал глава. Основной задачей супругов являлось воспитание детей на традиционных нравственных устоях. Стержнем воспитания являлось формирование словом, трудом, примером поведения угодного богу. Между детьми соблюдалась четкое следование старшинству. С «мирскими» отношения вежливые, но не доверительные. Некоторые из староверов считали, что не следует приходить на отпевание «мирских», в то время как на свадьбу или крещение можно. Семьи староверов подразделялись на «большие» и «малые». «Большая семья» составляла от 10 до 24 человек. Она могла состоять из супружеской пары с сыновьями, из которых один мог иметь семью, или объединение нескольких женатых братьев при главенстве старшего. «Большая семья» преобладала в Забайкалье. В других регионах типичной была «малая семья», объединявшая от 4 до 7 человек. Однако даже «малая семья» старообрядцев была по численности выше средней «мирской» сибирской семьи 432.

В религиозном общении сибирские староверы были чрезвычайно разобщены. Два основных течения старообрядчества — поповское и беспоповское разделялось на толки, которые в свою очередь подразделялись на многочисленные согласия. В Забайкалье преобладали поповцы, из которых более 60% являлись последователями толка часовенных. В Приенисейском крае преобладали беспоповцы. В Восточной Сибири отмечалось наличие многих согласий, таких как: часовенные, беглопоповцы, дырники, странствующие, чашечники и др. Существовавшее положение довольно удачно охарактеризовал Н.Ушаров, который посетил Забайкалье и отметил: «Что не баба, то вера; что не мужик, то толк» 433.

***

В целом, XVIII в. стал периодом укрепления позиций православной церкви в Восточной Сибири. Была учреждена вторая епархия в Сибири, с центром в Иркутске. Успешно осуществлялось церковное строительство. Шло формирование приходского духовенства, удельный вес которого составил 1% православного населения Восточной Сибири. Были открыты духовные учебные заведения. Большинство из монастырей, несмотря на все трудности, сумели адаптироваться к новым экономическим реалиям. Определялись формы и методы миссионерской деятельности. Одновременно с этим происходила формализация деятельности приходских объединений, снижалась заинтересованность верующих к делам церкви, ослабевала «духовная связь» священника и паствы. Все эти тенденции наложили свой отпечаток на деятельности православной церкви в регионе в дальнейшем.

Русские старообрядцы


Эта фотография неопознанного ребенка в крестьянской одежде была сделана координатором народной жизни Джоан Малкахи в 1989 году, когда она снимала русское старообрядческое население штата Орегон для программы «Народная жизнь штата Орегон».

Старообрядцы являются потомками группы, которая отвергла реформы Русской Православной Церкви, проведенные в 1654 году для устранения различий между русскими и греческими православными текстами. Они откололись от Православной церкви, потому что она возражала против изменений в русских православных традициях, таких как обряды, иконопись и написание книг.Вскоре после раскола старообрядцы подверглись гонениям; некоторые были заключены в тюрьму, а другие сожжены заживо. Многие старообрядцы бежали в отдаленные деревни на севере России или в сибирские пустоши и основали крошечные поселения. В этих областях они оставались изолированными от большего российского общества до тех пор, пока царь Николай II не провозгласил в 1905 году Эдикт веротерпимости, освободив старообрядцев от ссылки и гонений.

Русская революция 1917 года побудила многих старообрядцев бежать от воинской повинности, классизма и голода в новом Советском Союзе.Многие отправились в Китай и построили колонии и фермы в Трехречной долине Маньчжурии. В начале «холодной войны» 1950-х годов давление коммунистов вынудило многих старообрядцев эмигрировать из Китая и отдаленных советских деревень. Они собрались в Гонконге и в западных советских портах, где религиозные и социальные организации помогли им найти землю в более дружественных странах. Многие поселились в Южной Америке, особенно в Бразилии. Однако жизнь в Южной Америке была трудной, поэтому многие эмигрировали в конце 1960-х годов.Сообщения о доступных сельскохозяйственных угодьях в долине Уилламетт побудили около 2000 старообрядцев иммигрировать в Орегон, где они основали небольшую колонию между Жерве и горой Ангел. В 2002 году в Орегоне проживало около 10 000 старообрядцев, что является самой большой концентрацией в Соединенных Штатах.

Сохранение средневековых традиций для старообрядцев по-прежнему является сложной задачей. Они придерживаются традиционных обычаев, включая одежду в крестьянском стиле, как видно на этой фотографии, сделанной в 1989 году.Женщины носят платки и длинные платья, а взрослые мужчины не бреют бороды. Они ежегодно отмечают 40 религиозных праздников, что делает практически невозможным трудоустройство в местных компаниях. Таким образом, многие старообрядцы владеют предприятиями и фермами. Им не разрешается есть из тех же блюд, что и неверующим; поэтому многие старообрядцы питаются только в ресторанах быстрого питания, которые используют одноразовую тару. Тем не менее, есть признаки социального компромисса. Сегодня старообрядцы водят автомобили и смотрят телевизор.

Дополнительная литература :
Колфер, А. Майкл. Нравственность, родство и этнические границы: исследование
старообрядцев Орегона
. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк, 1985.

Брат Амброс, Краткая история старообрядческих общин в Орегоне, 1979 . Архив этнической истории бассейна реки Колумбия. Университет штата Вашингтон, Ванкувер, Вашингтон,

Написано Джошуа Бинусом, © Историческое общество Орегона, 2005 г.


Эта запись последний раз обновлялась 17 марта 2018 г.

Александр Долицкий: Старообрядцы сохраняют веру в новом мире

Автор ДОЛИЦКИЙ АЛЕКСАНДР

(Иллюстрация: «Боярыня Морозова» Василия Сурикова (1887), изображает дерзкую Феодосию Морозову во время ее ареста.Ее два поднятых пальца относятся к спору о том, как правильно креститься.)

Глубоко религиозный, русский народ был потрясен литургическими реформами Русской Православной Церкви, введенными Патриархом Никоном (1666–1667), посмевшим исправить ошибки в рукописях Священных Книг.

Многие набожные верующие отказались отречься от ошибок своих отцов, освященных традицией. Впоследствии многочисленные сельские поселения русских старообрядцев были основаны почти повсеместно в России, а со временем и за рубежом.

Несогласные не хотели основывать свою веру ни на чем новом, кроме старых текстов, написанных много веков назад; и они будут соблюдать только старые традиционные обычаи и религиозные обычаи, осуждаемые нынешней Русской Православной Церковью.

В конце концов преследования со стороны царского правительства и агрессивное обращение со стороны их враждебных соседей и государственной православной церкви вынудили православных старообрядцев в отдаленные и неосвоенные сельские районы, где они спокойно продолжали практиковать свои старые ритуалы, периодически перемещаясь при угрозе преследования враждебный режим и вторжение посторонних, принадлежащих к разным вероисповеданиям и убеждениям, снова настигли их.

Некоторые из этих групп мигрировали в Соединенные Штаты в 1960-х годах, поселившись в сельских районах Орегона и Аляски.

История русских старообрядцев является наиболее ярким и ярким примером того, как большая часть людей выступала против новых литургических и богослужебных изменений и сумела сохранить свои религиозные обычаи, национальные традиции и основные культурные ценности 17-го века, несмотря на постоянное воздействие различные географические, религиозные, идеологические, экономические и социальные проблемы, которым они подвергаются на протяжении последних 355 лет.

Опираясь на исторические отчеты и этнографические исследования с 1983 года, я утверждаю, что культурная стойкость, о которой свидетельствуют поселения старообрядцев на Аляске, обусловлена ​​когнитивно-консервативным рациональным предварительным отбором и / или отказом от культурных черт и адаптивных стратегий, которые продемонстрировали свою ценность для выживания, культурную ценность. преемственность и «живая память» в течение длительных периодов религиозных преследований и географических перемещений.

С середины 17 века основные культурные ценности и древние православные институты старообрядцев изменились очень мало, несмотря на воздействие множества различных социально-физических сред в течение 355 лет.Таким образом, русская старообрядческая культура на Аляске мало что изменилась по сравнению с ее более ранним наследием.

Конечно, старообрядческая культура несколько изменилась за последние 355 лет. Жизнь в тесном контакте с коренным населением Китая, Бразилии, США, Канады и бывшего Советского Союза, а также влияние современных технологий и культурных ценностей Соединенных Штатов привели к неповиновению традиционным укладам среди молодежи старообрядцев. Несмотря на структуру ценностей, в значительной степени поддерживающую культурную устойчивость и стабильность, они постепенно институционализировали практические идеи и элементы современных технологий (например,(например, телефоны, автомобили, бытовая техника и даже телевидение в некоторых семьях) в их социальную структуру.

Безусловно, старообрядцы на Аляске в некотором роде изменились с 1960-х годов. Наибольшие изменения произошли в вопросах материальной, технологической и светской культуры и общественной жизни, и они отражают скорее адаптацию к обстоятельствам, чем фундаментальное изменение их культурной самобытности.

Религиозные вопросы и ценности были наиболее стабильными элементами их культуры.Для старообрядцев религия — это не институт, параллельный экономике, политике или родству, но это душа их общества; он более фундаментален, чем другие элементы, и пронизывает их все. Для старообрядцев Аляски религия не ограничивается какой-то определенной сферой жизни; это все вездесущее и доминирует над всем. Религия определяет их моральные ценности, внешний вид, пищевые привычки, роли детей, женщин и других взрослых в их обществе; он формирует их социальное поведение и методы существования.

Их настойчивое стремление сохранить дореформенные ритуалы Русской Православной Церкви XVII века привело к гонениям и постоянным беспорядкам в течение последних 355 лет. На Аляске они обрели религиозную и традиционную свободу, экономическое выживание, чувство принадлежности и государственную защиту своих культурных ценностей.

В июне 1975 года пятьдесят девять старообрядцев села Николаевск на полуострове Кенай стали гражданами США.

Церемония натурализации прошла в школе Anchor Point недалеко от их домов.После церемонии Кирилл Мартушев обратился ко всем сельчанам: «Мы долгое время искали место в мире, где мы могли бы жить своей жизнью и быть свободными в своей вере в Бога. Мы нашли здесь то, что искали, и поэтому решили стать гражданами этих великих Соединенных Штатов ». Когда Кирил сел, в поле зрения не было ни единого сухого глаза.

Однако соблазны современного и светского мира представляют собой постоянную угрозу дисциплине и религиозной лояльности молодежи.В ответ в начале 1980-х некоторые члены переехали в более отдаленные места штата — село Вознесенка в районе залива Качемак и село Березовка на юге центральной Аляски. Старообрядцы считают, что пока они могут оставаться сплоченным сообществом, они смогут защищать свою религиозную свободу, свою религиозную и этническую идентичность, укреплять свою экономическую безопасность и продолжать контролировать направление своей жизни.

Следовательно, система общения старообрядцев друг с другом и с посторонними, а также их стратегия консервативного рационального предварительного отбора и поддержания границ могут преподнести уроки и альтернативы другим этническим меньшинствам или изолированным общинам на Аляске, в Соединенных Штатах и ​​во всем мире. все больше поглощается посягательством урбанизации, быстрой модернизации и глобальной левизны.

Александр Борисович Долицкий родился и вырос в Киеве, на территории бывшего Советского Союза. В 1977 году получил степень магистра истории Киевского педагогического института, Украина; степень магистра антропологии и археологии Университета Брауна в 1983 году; и был зачислен в докторантуру. программа по антропологии в колледже Брин-Маур с 1983 по 1985 год, где он также был лектором в Русском центре. В СССР он три года был учителем обществознания и пять лет археологом в Украинской академии наук.В 1978 году он поселился в США. Долицкий впервые посетил Аляску в 1981 году, когда проводил полевые исследования для аспирантуры в Брауне. Сначала он жил в Ситке в 1985 году, а затем поселился в Джуно в 1986 году. С 1985 по 1987 год он был археологом и социологом Лесной службы США. Он был адъюнкт-профессором русских исследований в Университете Юго-Восточной Аляски с 1985 по 1999 год; Инструктор по общественным наукам в Центральной школе Алеска Департамента образования Аляски с 1988 по 2006 год; и был директором Исследовательского центра Аляски-Сибирь (см. www.aksrc.homestead.com) с 1990 г. по настоящее время. Он провел около 30 полевых исследований в различных регионах бывшего Советского Союза (включая Сибирь), Центральной Азии, Южной Америке, Восточной Европе и США (включая Аляску). Долицкий читал лекции по судам World Discoverer, Spirit of Oceanus иClipper Odyssey в арктических и субарктических регионах. Он был руководителем проекта Мемориала ленд-лиза Аляска-Сибирь времен Второй мировой войны, который был возведен в Фэрбенксе в 2006 году. Он опубликовал множество публикаций в области антропологии, истории, археологии и этнографии.Среди его последних публикаций — «Сказки и мифы чукчей Берингова пролива», «Древние сказки Камчатки»; Сказки и легенды эскимосов Юпиков Сибири; Старая Русь в современной Америке: русские старообрядцы на Аляске; Союзники в военное время: авиалиния Аляска-Сибирь во время Второй мировой войны; Дух амурского тигра: сказки Дальнего Востока России; Живая мудрость Крайнего Севера: сказки и легенды Чукотки и Аляски; Трубопровод в Россию; Воздушный путь Аляска-Сибирь во время Великой Отечественной войны; и Старая Русь в современной Америке: живые традиции русских старообрядцев; Древние сказки Чукотки и древние сказки Камчатки.

Нравится:

Нравится Загрузка …

Старообрядцы — Периферия РоссииПериферия России

[Глиннис Стивенсон]

История раскольников , , или раскольников, получивших название старообрядцев ( староверов, или старообрядцев, ), началась в бурную середину семнадцатого века при правлении царя Алексея. Алексис взошел на престол в 1645 году в возрасте шестнадцати лет и вскоре попал под власть монаха Никона.К 1652 году Никон произвел на царя такое впечатление, что он был назначен Патриархом Московским — высшей должностью в

году.

Картина Василия Сурикова, изображающая старообрядческую Боярину Морозову, изображает ее в момент ареста. В сочувственном изображении Сурикова Морозова демонстративно демонстрирует двуручное крестное знамение в прямом противоречии с авторитетом государственной церкви.

Русская Православная Церковь. Никон не был первым крупным реформатором русской литургии и обрядов — царь Иван IV созвал Стоглавский собор в 1551 году, чтобы исправить нечестивые обычаи церкви (Чернявский, 6), — но его радикальные идеи спровоцировали массовое движение.В контексте середины семнадцатого века можно понять негативную реакцию на религиозные реформы Никона. После Смуты (смута) власть шляхты утвердилась, и русское крестьянство стало более привязанным к своей земле. Более того, секуляризация, которая распространялась из-за наплыва западных идей, представляла угрозу для русского благочестия (Чернявский, 5). Царь Алексей стремился минимизировать будущие беспорядки своим Уложением 1649 года (Чернявский, 5).Этот неоднозначный документ узаконил крепостное право на всей территории Московской империи. Несмотря на эти усилия, крестьянские и казачьи восстания продолжались. Принятие царем радикальных изменений религиозной практики Никона еще больше разозлило и без того недовольное население. Массовое недовольство проявилось на периферии Российской империи, где государственный контроль был наиболее слабым (Чернявский, 5). Оплотом старообрядчества стали Северная Русь, Сибирь и Урал (Чернявский, 4). Старообрядцы отвергли проведенные Никоном реформы церковной литургии и практики.Если Никон стремился привести русское православие в большее соответствие с практикой Греческой православной церкви, то старообрядцы стремились защитить автономию Русской православной церкви. Это сопротивление власти Московского государства было встречено с чрезвычайной жестокостью. Государство теперь определяло старообрядцев как еретиков и врагов государства (Crummey, 39). Дочь царя Алексея, принцесса София, стремилась сокрушить старообрядчество так, как ее отец не осмеливался (Крамми, 40). Придя к власти в результате интриг и восстаний, София была полна решимости подавить любую оппозицию своему правлению (Крамми, 40).Правительство Софии не делало различий между религиозными пуристами и мятежниками; всякое противодействие стабильности будет встречено разрушением (Crummey, 40). София изложила свои планы относительно повстанцев в своем указе 1684 года (Крамми, 41). За старообрядцами охотились, пытали и сжигали на кострах как еретиков (Crummey, 41). Их можно было избежать казни, только если они признали новую церковь и ее ритуал (Crummey, 41). Реформатам-старообрядцам был назначен надзиратель, что-то вроде современного офицера службы пробации, который следил за их религиозной деятельностью; любые отступления от старообрядчества немедленно карались казнью (Crummey, 41).

Жесткая политика Софии привела к большому демографическому сдвигу, поскольку старообрядцы покинули городские районы и перебрались на периферию Империи (Crummey, 42). Они нашли единомышленников в Донском казачьем районе и на границе с Польшей; они укрылись с другими «врагами государства» (Crummey, 42). Старообрядцы присоединились к донским казакам в их восстаниях против Московского государства (Crummey, 43). В своих воинственных походах против государства и новой церкви старообрядцы не смогли победить московские войска, но предпочли мученичество плену и казни.Прежде чем их можно было затащить обратно в Москву, старообрядцы зажгли себя группой — некоторые группы насчитывали до 1500 человек (Crummey, 51).

В 1689 году правление Софии подошло к концу, постепенно положив конец массовым преследованиям старообрядцев (Crummey, 56). В отличие от своей сводной сестры, Петр Великий стремился различать врагов, которые представляли угрозу его правлению, и религиозных пуристов (Crummey, 56). Воинственность старообрядцев утихла, поскольку они не были готовы умереть, если на них не нападут (Crummey, 57).Старообрядцы обратились от самоуничтожения к самотворению; они стремились создать свою культуру и образ жизни в рамках русского общества (Crummey, 57). В 1702 году Петр издал указ о религиозной терпимости, по-видимому, открывший новую эру внутренней стабильности (Crummey, 62). Но некоторые другие аспекты правления Петра беспокоили старообрядцев. Как и многие другие русские, старообрядцы не доверяли иностранным объединениям Петра и не хотели носить западную одежду и обычаи (Crummey, 63).Подчинение Петром всей религиозности благополучию государства напугало старообрядцев, которые считали Петра антихристом (Crummey, 63). Староверы вдали от Петербурга становились все более привлекательными местами для проживания. В своих усилиях направить все аспекты жизни общества на сохранение государства Петр Великий заручился помощью старообрядцев в добыче железной руды для государства (Crummey, 69). Взамен Петр предоставил старообрядческим общинам полную свободу автономии и исповедовать свою религию (Crummey, 69).Отнюдь не изгои, старообрядцы были неотъемлемой частью экономики штата. По большей части петровское законодательство в отношении старообрядцев было гибким и терпимым — они должны были платить штраф за бороды только в том случае, если они решили жить или посещать города (Крамми, 80). В более поздний период своего правления Петр решил, что невозможно полностью изолировать религиозные обычаи старообрядцев от возможных политических отклонений. Петр начал считать старообрядцев подрывными и опасными по своей сути (Crummey, 80).Петровский указ от 8 февраля 1716 года заставил старообрядцев заплатить за свое особое место в обществе. Старообрядцам теперь придется зарегистрироваться в правительстве и платить двойной налог на душу населения для своего социального класса (Crummey, 80). После смерти своего сына Алексиса под пытками в 1718 году Петр знал, что не может рисковать в отношении потенциальных врагов своей политики. Петр принял ряд мер против старообрядцев, включая осуждение инакомыслящих на каторжные работы и принуждение тех, кто жил в обществе, носить специальные значки (Crummey, 81).Посторонних нужно было узнавать даже на расстоянии. Священникам-старообрядцам было запрещено под страхом сурового наказания заниматься и обращением в свою веру по распоряжению Священного Синода (Crummey, 81). Петр надеялся, что его политика в конечном итоге уничтожит фракцию старообрядцев (Crummey, 81). Родители-старообрядцы должны были крестить своих детей в государственной церкви в надежде быстро искоренить старообрядчество (Crummey, 81).

Однако число старообрядцев продолжало расти перед лицом преследований; Выполнение петровского законодательства стоило дороже, чем государство получало от двойного налога, а старообрядцы, как правило, жили далеко от Св.-Петербург (Крамми, 82). С приходом к власти императрицы Анны в 1730 году старообрядцы напрасно надеялись на некоторое избавление от преследований (Crummey, 159). Племянница Петра Великого не проявила помилования. Она энергично применяла законы своих предшественников и усилила нападки на инакомыслящих (Crummey, 159). Ее чиновники были еще более яростными противниками старообрядчества. Православных священнослужителей отправляли проповедовать в старообрядческие твердыни в надежде быстро искоренить старообрядчество (Crummey, 160).В то время как предыдущие правители освобождали старообрядцев от военной службы и вытекающего из этого требования предоставления лошадей для военных, Анна отменила это освобождение, поскольку оно позволяло только распространению старообрядчества (Crummey, 160). Анна почти не меняла законодательства своего дяди; она служила для более решительного обеспечения его соблюдения.

Преемница Анны, императрица Елизавета, пошла по совершенно иному пути в отношениях со старообрядцами. Она просто предпочла не признавать их существование (Crummey, 185).Хотя ее правительство не предприняло никаких действий против старообрядцев, они также не отменили ни одного законодательства ее предшественников (Crummey, 185). В декрете сената и синода от 13 мая 1745 г. старообрядцы были объявлены «врагами светской руки» (Crummey, 185). Этот закон просто укреплял право императрицы взимать двойной налог, который Петр Великий наложил на старообрядцев, ничего революционного в этом не было. Были арестованы только самые активные старообрядческие миссионеры, и любое проникновение на территорию старообрядцев имперских советников вызвало волну массовых самоубийств (Crummey, 188).Поскольку эти массовые мученики вызывали смущение во все более просвещенной Европе, очень немногие советники хотели действовать как катализатор (Crummey, 188). Попытки разогнать отряды старообрядцев были встречены самосожжением. Как ни странно, именно Элизабет, возможно, одна из правителей, наименее вовлеченных в дела государства, пришлось столкнуться со вторым витком массовых мучеников (Crummey, 189).

Петр III сменил Елизавету в 1761 году и положил конец преследованию старообрядческих общин, считая проникновение старообрядческих общин главным катализатором их массовых самоубийств (Crummey, 194).После преследований в прошлом многие старообрядцы бежали на польскую сторону русско-польской границы, где находились большие лагеря беженцев, заботившиеся о старообрядцах (Crummey, 194). Петр III стремился вернуть старообрядцев новой политикой ненападения в 1762 году; государству были нужны доходы, которые давал налог на старообрядцев, и для государства было неловко думать, что оно не может контролировать свое население (Crummey, 194). Что еще более важно, старообрядцы не могли бы оправдать свое самоубийство ничем иным, как тщеславием, если бы империальные силы не причинили им вреда (Crummey, 195).Но примирение не могло купить доверие старообрядцев, которые оставались в своих польских поселениях в период правления Екатерины Великой и после нее (Crummey, 196). Екатерина, не желая принять их отказ от ее предложения о переселении в Сибирь, послала вооруженные войска, чтобы вернуть своих подданных (Crummey, 196).

После того, как Екатерина вернула своих подданных силой, она отменила карательное законодательство Петра Великого, включая налог на двойную голову (Crummey, 196). Старообрядцы больше не могли называться уничижительным термином «раскольники» и считались обычными гражданами (Crummey, 196).Не опасаясь преследований, общины старообрядцев росли и становились богатыми и провозгласили правление Екатерины «мирным и золотым веком» (Crummey, 197). Преемники Екатерины Павел и Александр I внесли очень мало изменений в действующее законодательство. Александр I восстановил употребление термина «раскольники», который сам по себе не слишком опасен, и преследовал только самые радикальные секты (Crummey, 199). Конец правления Александра привел к ужесточению законов против старообрядцев. Все более скептически относясь к инакомыслию в любой форме, Александр I лишил старообрядцев права голосовать на местных выборах в 1820 году как следствие их отказа молиться за императора (Crummey, 199).Старообрядцы могли быть сосланы в Сибирь, отправлены в армию и больше не могли строить часовни (Crummey, 199). В 1825 году Александр создал комитет по раскольникам, чтобы собирать информацию обо всех сектах старообрядчества и держать царя в курсе всей «нерусской деятельности» (Crummey, 199).

В первые годы своего правления Николай II разрушил старообрядческие часовни, которые были построены незаконно и не позволял строительство новых (Crummey, 208). В этом смысле он не отличался кардинально от законодательства Александра I.Большая часть ранних законов Николая на удивление защищала старообрядцев от преследований. Указы 1827 и 1834 годов запрещали имперским чиновникам грабить дома старообрядцев и разрушать беспоповстные («беспоповстные») частные службы (Crummey, 208). Пока что старообрядцы были в основном живы. Как только Николай начал осматривать старообрядческие поселения, он увидел, что его граждане совершили большой проступок. В то время как старообрядцы хвалили царя и его семью как набожных, они также молились, чтобы он вернулся на «правоверный» путь (Crummey, 211).В 1836 году они были вынуждены подписать ордер о том, что они будут полностью молиться царю и его семье; старообрядцы подчинялись без сопротивления (Crummey, 211). Указ 1854 года запрещал доступ к купеческим гильдиям тем, кто не принадлежал к государственной церкви, и этот закон вызвал волну обращений (Crummey, 215). Церкви старообрядцев были повторно посвящены государству, а монахи и монахини были сосланы (Crummey, 215). Когда последние поселения в пределах досягаемости столицы были разрушены, старообрядцы либо обращались в христианство, либо бежали в дальние уголки империи.Правление Николая I эффективно уничтожило старообрядческую культуру в пределах крупных городов (Crummey, 218).

Эта политика религиозных преследований продолжалась до тех пор, пока царь Николай II не издал указ о веротерпимости в 1905 году (Робсон, 713). До Октябрьской революции 1917 года старообрядцы пользовались религиозной свободой и опубликовали множество книг, объясняющих их обряды и ритуалы (Робсон, 715). Нельзя недооценивать силу литературы как инструмента для установления групповой идентичности; Старообрядцы верили в чистую веру, существовавшую до Никонианских реформ семнадцатого века (Робсон, 715).Старообрядцы открыто установили различия между своими отдельными сектами, поповцами, или последователями «священников», и беспоповцами, или «беспоповцами» (Робсон, 715). Такое открытое сектантство было бы неслыханным в более ранний период. Они открыто утверждали, что старообрядчество может выдержать современность и революцию, в то время как государственная церковь меняется и колеблется (Робсон, 716). Поистине радикальные старообрядцы утверждали, что отцы государственной церкви меняли ритуал «по прихоти» (Робсон, 716).Все подобия западных идей с их намёками на секуляризацию были отвергнуты старообрядцами (Робсон, 717). Чтобы поблагодарить царя за его доброту, старообрядческие лидеры сочли молитву за безопасность царя и его семьи благочестивой в 1906 году и в 1909 году опубликовали молитву за царя (Робсон, 718). Но общение с членами государственной церкви могло отвлечь староверов от истинной веры и поэтому было запрещено старейшинами (Робсон, 718). После того, как большевики взяли под свой контроль в 1917 году, многие ветви поповцев и беспоповцев смогли стать зарегистрированными и официально признанными группами в Советском Союзе.Некоторые менее успешные группы эмигрировали, хотя о старообрядческих общинах в Казахстане, Сибири, на Урале, в США и Бразилии написано мало (Encyclopaedia Britannica). В 1971 году Собор Русской Православной Церкви принес официальные извинения за преследования старообрядцев и узаконил их обряды и ритуалы (Британская энциклопедия).

_____________________________________________________________

цитируемых работ:

  • Рой Р.Робсон, «Литургия и община среди старообрядцев , » 1905-1917 », Славянское обозрение 52, вып. 4 (1993): 713-724.
  • Михаил Чернявский, «Старообрядцы и новая религия , » Славянское обозрение 25, вып. 1 (1966): 1-39.
  • Роберт О. Крамми, Старообрядцы и мир антихриста ( Мэдисон, Милуоки и Лондон: Издательство Висконсинского университета, 1970).
  • Британская энциклопедия .«Старообрядец». По состоянию на 19 февраля 2012 г. http://www.britannica.com/EBchecked/topic/426794/Old-Believer.

Поселения в Сибири — Южный Алтай

— Каталог (в наличии)
— Бэк-каталог
— Заказ по почте
— Онлайн заказ
— Об артистах
— Звуки
— Мастерские
— Инструменты
— Проекты
— History Face
— десять лет 87-97
— Review Face
— Фотографии — Художники
— наши друзья
— Albis Face
— Albis — Фото
— Albis Work
— Ссылки

— Дом

— Контакт

— Профиль MySpace
— Профиль YouTube
— Overton Network

P&C декабрь 1998 г.
— Face Music / Albi

— последнее обновление 03-2016


Застройка поселений в Сибири и Южном Алтае Бухтарминская долина расположена в Восточном Казахстане — Бухтарма является притоком реки Иртыш в Семипалатинском районе, происхождение которого лежит в Китае — поселения, их развитие, песни, традиции и костюмы — a Доклад Ольги Абрамовой — директора фольклорного центра «Песнохорки» в Барнауле


— Поселения в Сибири

Новгородские пушные торговцы уже в XII веке продвинулись в сибирский край.Лишь спустя некоторое время этот торговый бизнес был расширен семьей торговцев Строгановых и окончательно им контролировался. По указу царя Ивана IV «Грозного» (1533-1584) на этой земле постоянно заселялись земли. Были застроены поселения (сеты) и построены форты (станицы), расчищены леса и добыта соль. Донские казаки под командованием гетмана Джермака предпринимали походы в этот район. Они продвигались дальше на восток на кораблях. В 1590 г. около тридцати семей были переселены в Сибирь, а в 1593 г. первые ссыльные были сосланы в Сибирь.Россия подтолкнула поселения на восток и продвинула сельское хозяйство; это сопровождалось уплатой налогов. Расширение этой территории путем завоеваний достигло своего апогея в конце 16 — начале 17 века, что отчасти было результатом этих экспедиций, а отчасти — следствием более поздних крестовых походов, осуществленных казацким вождем Ермаком Тимофеевым между 1583 и 1585 за Уралом. Сибирское ханство было присоединено к Российской империи. Спустя годы, с 1639 по 1640 год, казачий предводитель Иван Юревич Москитин продвинулся со своими товарищами и войсками Томской армии до побережья Тихого океана.В 1648 году казачий предводитель Дейнефф открыл канал (ныне Берингов мост). При атамане Дмитрии Копылове корабли пересекали это море и наконец достигли Аляски. Завоеватели впервые соприкоснулись с китайцами на реке Амур. В 1689 году они были вынуждены вернуть китайцам свои завоевания в верховьях Амура. Дальнейшие важные экспедиции были вызваны путешествием датского капитана Витуса Беринга в 1733-43 годах.
Открытие Южного Алтая произошло в 1723 году.Минеральные ресурсы (железо, руды, а также золото) в изобилии в этом горном хребте Алтая (Золотые горы) инициировали настоящий бум. Были открыты шахты, наняты рабочие. В 1754 году правительство начало систематическую ссылку каторжников и заключенных в Сибирь, где они частично селились на земле, а частично работали в шахтах. Внутри Сибири в девятнадцатом веке произошло резкое усиление колонизаторского движения; с тридцатых годов было очень много ссыльных. Многочисленные литовцы и русины (1), выступавшие против насильственного союза с Православной церковью, и поляки (2), присоединившиеся к восстанию, были сосланы в Сибирь.

  • (1) Название «русины» для этих племен, живущих в Карпатах, восходит к австрийцам (сюда также входят словаки, поляки и настоящие украинцы, которые говорили на едином диалекте, очень похожем на сегодняшний украинский). Они называли себя русинами.
  • (2) Сибирские католики принадлежат к Могилевской архиепархии. В основном это поляки или потомки поляков и русинов, сосланные в Сибирь из-за их религии; это особенно имело место, когда Зар Николай I (1825-1855) в 1827-39 гг. пытался силой обратить униатских русинов и литовцев в Православную Церковь, и когда тысячи католиков и несколько сотен священников были депортированы в Сибирь после польского правления. восстание 1863 г.

Каждому русскому эмигранту, получившему разрешение правительства на выезд, предоставляется 15 десятин (40,5 соток) сельскохозяйственных угодий в собственность, помимо трех лет без уплаты налогов и девяти лет освобождения от воинской повинности. Но мигрантами были люди, которых дома преследовали такие болезни или недомогания, как тиф, привнесенный европейцами, дополнительный вред, нанесенный бренди и дебеты (дебеты, которые производились за товары, которые были предоставлены заранее, и затрудненное погашение из-за плохих урожаев или привязанности к определенным торговцам за предоставленные кредиты — обмен урожаями).

Кроме торговцев, авантюристов и казаков, в Сибирь приезжали и рабочие. Фермеры, переселившиеся в Сибирь, начали возделывать эту плодородную землю и принесли с собой западные структуры и администрацию на эту дикую землю. Эти мигранты также привезли с собой свой опыт работы и культурные традиции. Это привело к изменению местной и экономической ситуации и повлияло на нее. Кроме того, географические и климатические условия вызвали новую ориентацию.У мигрантов сформировались определенные местные установки и характерные черты, общие с коренным населением.

— Поселения на Южном Алтае

Мигранты впервые основали поселения в середине 18 века на Южном Алтае в верховьях реки Иртыш и в долинах рядом с ней (современный Восточный Казахстан) . По указу царя Петра I Великого (1682-1725) в верховьях реки Иртыш были возведены форты, которые представляли так называемую линию Иртыша (1716-1720).От форта Усть-Каменогорский до озера Зайсан возводились дальнейшие форты; позже они были названы линией Бухтарминского. Администрация также способствовала дополнительному заселению фермерами. Они надеялись, что вместе с крестьянами и казаками можно будет лучше защищать и охранять эту пограничную полосу. Создавая гарнизоны и форты в верхнем течении Иртыша и гарантируя, что эти поселенцы будут обеспечены продовольствием, основная идея заключалась в том, что при этом были созданы важные условия для привлечения новых поселенцев, которые должны были гарантировать защиту границы. на китайские территории.Однако колонизация за счет фермеров-добровольцев развивалась довольно медленно, и администрации пришлось принять решение о переселении сюда переселенцев по дисциплинарным причинам и приглашении сюда раскольников.

После церковной реформы в 17 веке большинство старообрядцев (верных старой вере) (3) бежало на Подолию и в другие районы Польши (русские граждане). Однако с тех пор они успокоились. В 1762 году Сенат на основании манифеста царицы Екатерины II «Великой» (1762-1796) издал указ о переселении этих старообрядцев на Алтай.Диссиденты, бежавшие в Польшу из-за религиозных преследований, теперь были амнистированы, и им было предложено вернуться на суверенную территорию России. Тем, кто возвращался домой добровольно, была гарантирована полная отсрочка наказания, и им были предоставлены две возможности: либо вернуться в свои бывшие дома, либо переехать в другие деревни. Целью было, особенно в Сибирском районе, в административном районе форта Усть-Каменогорский, вдоль рек Убе, Ульбе, Бержосовки, Глубокой или на других притоках, популяризировать этот тип поселений для людей, возвращающихся домой.Им обещали двойную зарплату, которую уже предлагал царь Петр I. Бывшим беженцам, раскольникам, которые теперь стали называть поляками, было предложено вернуться в Россию, не опасаясь приговора. Часть этих поляков пришла добровольно. Однако большая часть была сослана в Ветку, Сибирь, после того, как была разбита генералом Майомасловым. 20 тысяч человек были вынуждены переселиться, и многие из них переехали на Алтай. Таким образом, первые полякские поселения были основаны на Алтае в 1764 году (4), а именно: Шемонаича, Лосиха, Староалейское, Секисовка, Екатериновка, Бобровка.

  • (3) Старообрядцы: При царе Алексее I Слабом (1645-1676) патриарх Никон (1605-1681) пытался очистить литургию от проникших противоречий и вернуться к обрядам Византийской церкви, которое встретило ожесточенное сопротивление многих старообрядцев, «раскольников-диссидентов».
  • (4) Архивные исследования профессора Алексенко Н.В. о русских поселениях на Южном Алтае и Палласа П.С. в середине 18 века.

Профессор Н.В. Алексенко и профессора П.С. Паллас посетил ряд русских поселений (сел) в долинах рек Ульба и Уба, которые были основаны на месте застав людей, бежавших из Центральной Украины, в том числе Шемонаича, Секисовка, Верчь, Убинск, Бобровка. Только Шемонаича — поселение, возникшее в новейшей истории как построенное (структурированное) поселение; другие рассматриваются как первоначальные поселения, существующие более длительное время.Деревня Староалейская стала крупнейшим центром Поляка. Эти поселения очень скоро переросли в новые поселения: Большая Ретка, Быстркча, Маленькая Убинка. Новые поселения, основанные поляками в Убе и Ульбе, оттеснялись все дальше, все ближе и ближе к горам. Видно, что эти поселения развивались разбросанными по огромной территории, а также поляки не смешивались с сибирскими раскольниками. Из-за своей изоляции поляки на протяжении многих десятилетий строго сохраняли свой особый образ жизни.В последнее десятилетие XVIII века — начало XIX века поселения Поляка распространились на территории Алтайского края: Владимирская, Убинская, Риддеровская, Чарыхская, Ануйская, Алтайская, Алейская. Доказательством твердой обособленности было то, что они не смешивались даже с поляками, находясь ближе всего к бухтарминским (старообрядцам).
.
В Бобровке, Секисовке, Верхней Убе семьи из Польши объединились с выведенными русскими солдатами, которые также были старообрядцами, с бывшими ветковцами.По этой причине возникли две линии старообрядцев: вначале эти две линии объединились в западной части нынешнего Усть-Канского района Гомо-Алтайского автономного округа (Поляки и Ясашные Бухтармински-Уймонские). . Им разрешили бесплатную регистрацию за двойную зарплату. То же самое и с шемонаихинскими группами. До революции эти поселения назывались Шемонаево и Шемонаевское. В 1770 году ученый и исследователь профессор Паллас П.С. побывал в Шемонаихе впервые с экспедицией. Его репортажи напоминают о «путешествии по разным губерниям Российской империи 1768–1774 годов». На реке Шемонаиха он нашел деревню с 30 хуторами, построенную на месте бывшей казачьей заставы. Жители были людьми, переселенными из Польши с русскими предками.

В 1842 году Алтай, Тыва и Казахстан посетили и исследовали новые путешественники. Геолог Петр Александрович Чихаржев обследовал поселения.«Николаевские рудники» и «Таловский рудник» писали отчеты. Чичаржев также проинформировал о других населенных пунктах. Итак, он пишет, что после того, как мы покинули долину Шемонаиха, мы обнаружили в другой большой долине множество деревень, заселенных переселенцами с известными в России конфессиями, которые здесь стремились к свободе и независимости, чтобы исповедовать свою веру. Они разные, потому что они религиозны и верны догматам, которые они исповедуют без какой-либо формы фанатизма. Эти люди хорошие люди, и они умеют работать.Обработка земли в этом районе Убы не была чем-то необычным, хотя возделывать эти горные территории всегда было непросто. Люди были счастливы и довольны. Природа также способствовала развитию пчеловодства, и профессия пчеловода стала уважаемым занятием.

В 1857 г. ученый Семенов-Кранышанский П.П. и его сопровождающие отправились на Алтай и написали отчет о своем путешествии. Побывав в Николаевском каньоне, они прошли степью до Убы и обнаружили напротив Шемонаихи, по их словам, цветущее, гораздо более крупное поселение.В конце XIX века сотрудники Западно-Сибирского отдела Швезова побывали на Алтае и написали отчет о поляках (поляках) Смеиногорского района. Деревня превратилась в типичное сибирское поселение, а с помощью переселенцев, в том числе переселенцев с немецкими корнями, превратилась в настоящий город. Представление районов Томского и Бийска дано в документах, датированных 1884 годом. Сюда же включен Убинский район с соответствующей Шемонаихой.

В 1797 году этих поляков призвали работать в шахты.Таким образом, Колывано-Воскресенский получил возможность исполнить пожелание самого царя и привлечь рабочих в окрестности Сырьяновского вала. Были созданы новые поселки и села Кондратьево, Тургусун, Порыгино, Снегирёво, Богатырёво, Соловьёво, Солоновка. Село Тургусун было основано в 1798 году. В нескольких сотнях километров от центра этой местности сохранились свидетельства райской горы Беловодье. Слово тургусун-алтайский означает «голубая вода».Исток реки Тургусун лежит в массиве Маралуха, у подножия которого было основано село; первыми поселенцами были старообрядцы. В мае 1791 года геолог и рудолог Гесим Сырджанов открыл полиметаллические руды. Это было началом новой эры, а именно эры добычи полезных ископаемых. В то время горное дело было второстепенным занятием для фермеров. В 1894 году работу Сырьяновского вала руководители кабинета закрыли. В 1895 году французы основали его под названием Сырьяновский, что способствовало новому подъему.После забастовки шахтеров в 1903 году кабинет министров передал работу шахты австрийской компании, а позже, в 1914 году, ее взяла на себя английская публичная компания с ограниченной ответственностью. В 1918 году Советское правительство объявило национализацию земли и заводов. Так вал снова стал российской собственностью.

В верховьях реки Бухтарма поселения основали бежавшие от преследований крестьяне, солдаты и шахтеры. Здесь они искали новый дом.Они бежали из-за слишком высоких налогов или долгов, другие были мигрированы, потому что отказались нести военную службу; также в эту область бежали законные рабочие. Многие бежали, потому что их преследовали из-за их исповеди. Они искали новое убежище здесь, вдали от любой цивилизации, высоко, где можно найти только камни. Это послужило основой для довольно своеобразной смеси сообщества и совместного проживания. Фермер Афанасий Селеснев из поселка Малыщевский создал новое существование вместе со своими братьями и отцом здесь, в долине верхней Бухтармы.Для них это было новое начало в труднопроходимых холмах и карьерах, где некогда добывали медь и олово. Также солдаты нашли убежище в лесу. Солдат Василий Семжонов, например, построил на реке Тургусун коттедж, который впоследствии несколько раз сожгли правительственные солдаты. Так люди двинулись выше в горы и в густые леса, высоко в Бухтарминскую долину; здесь они искали защиты от преследований. Эти бухтарминские (каменные люди) определенно вели довольно странную жизнь, без какой-либо государственной власти, без налогов, без призыва в армию и без какого-либо давления со стороны церкви; следовательно, они стали символом свободы.Легенды о просторах, справедливости и свободе жить так, как хотелось бы, распространялись эти идеи. Люди искали эти почти неприступные места в ущельях Листвяшей Чолсун Кам и в труднопроходимых притоках реки Катунь. Здесь хотели радоваться свободной жизни.

В 1791 году Екатерина II приказала снова интегрировать этих «каменных людей» в русское общество и сделать их гражданами России. Тогда было зарегистрировано около 30 населенных пунктов: Осашиха, Быково, Сенна-Корабищенская, Верхняя Бухтарма, Малый Нарымск (Огнево), Ясовая, Белая, Фыкалка и другие.Сообщения об этой свободе в Бухтарминской вызвали беспокойство в Санкт-Петербурге, поэтому был отдан приказ не допускать таких полетов. В царском государстве с тех пор появилась новая форма граждан — «русские ясатшные инородцы» (русские из Сибири). Они были освобождены от налогов на очень долгое время; Однако они были вынуждены платить налоги в виде природных пожертвований, таких как меха животных для «ясака». Им обещали, что их не призовут на горные работы (статутные работы) или на военную службу.В 1924 году эти «ясатшные каменные люди» были отнесены к новой категории «оседлые иностранцы», и с этого момента они должны были платить пошлину в размере 8 рублей с человека. Чужеземное управление в Бухтарминской и Уймонской было упразднено только в 1878 году и переименовано в обычное районное управление в «фермерское управление».

В 1826 году известный ботаник профессор Ледебур посетил деревню Петш. Результатом этого путешествия стало подробное описание долины Бухтармы с рядом работ, посвященных животному и растительному миру в этом регионе Южного Алтая.В селе тогда проживало два десятка семей (каменных людей). 200 лет назад все еще было привычкой наказывать отступников, крепко связывая их и бросая в воду. Этот смертный приговор был вынесен местным советом в соответствии с законами каменного народа. Это приговор, сохранившийся на основе старой казачьей традиции «спускаться в воду».

Профессор Лэдебур также писал отчеты о жизни в селе Коробиха у подножия горной лесной травы. Только помилованным преступникам разрешалось жить в этом селе.В селе было около 20 хижин, в которых развивалось определенное высшее общество, несмотря на большое расстояние до городов и крупных поселений. Крестьяне Коровихи (старое название Коробиха) были очень талантливы в ремеслах. В Бухтарминской долине жизнь старообрядцев (по мнению Г. Спасского) была массово прервана поселением беглых рабочих, солдат, а также преступников. Существовали молельные дома для старообрядцев бухтарминцев, где проводились церковные службы; их исполняли люди, выбранные из их собственных рядов.Венчание каменные люди отпраздновали только в Бухтарминской крепости. Также исследователь Сибири С.И.Гуляев собрал достаточно материала по старообрядчеству. Он писал, что первыми поселенцами, пришедшими в горные долины, были торговцы мехом (звероловы), пришедшие сюда на охоту в пустыне. Только потом пришли раскольники (старообрядцы-диссиденты), которые затем стали оседлыми жителями этой горной долины. Они принадлежали к разным группам: в основном Моморским, реже Крещенским или Коноборским.В письме на имя И.И. Сресневский Гуляев писал, что в начале XVIII века целые сельские общины из районов Новгородской, Олонецкой, Архангельской, Вологодской и Пермской переселились в эти южные районы Алтая. Среди поселенцев Бухтарминской долины Гуляев особо выделял скитников, которые построили в горах дома, так называемые «скити», хижины, в которых вместе жили несколько человек, мужчины и женщины. Скитники носили одежду церковной школы, имели хорошее образование.Их высоко оценили каменные люди, приходившие на их чтения. Эти иммигрировавшие старообрядцы в Бухтарминскую долину, а также в другие места Южного Алтая, такие как земледельцы, ремесленники, шахтеры, а также люди из других слоев, переняли здесь православную веру. Дальнейшие отчеты о русских поселениях были собраны Географическим обществом Семёнова-Шрансханского. Их автор всесторонне пишет о вышитых женских блузах и странных головных уборах в виде тюрбанов для женщин.На эту народную традицию не повлияли все виды городских влияний. Здесь, в далеких селах Алтая, эта традиция сохранилась до наших дней. Исследования показали, что эта народная традиция передавалась из поколения в поколение и сохранилась до наших дней. Удалось как-то окунуться в живой музей с историческим прошлым. Ремесленный талант и повседневная рутина присутствовали в традиции. Ряд исследований и их документация дают современной молодежи глубокие познания об истории поселений их предков.

Подобные религиозные особенности и форму совместного проживания на Алтае можно рассматривать как пример многообразия проявлений, которое переросло в новую культурную форму. Отношения таких изолированных мест и внутри небольшого сообщества, сохранившего свои традиции до наших дней, сумели сохранить свою самобытность. Они были менее подвержены внешним изменениям, что делало такие экспедиции в эти места важными. Для Алтайского края очень характерна местная традиция.Эти определенные традиции были установлены позже и оказали новое влияние. Такие традиционно ориентированные сообщества можно найти и в других регионах, таких как Томск, Омск, Иркутск, Нижняя Тунгуска и Красноярск. Их основными характеристиками были строгие и иерархические семейные структуры; они были очень религиозными людьми, которые смогли противостоять природе из-за своей твердости и своей готовности выжить.

В своих песнях они используют низкий голосовой регистр, а песни поются в медленном темпе.Типичные характеристики их стиля — это также доминирующие параллели в третях. Сопровождающие высокие частоты следуют в третьем интервале за нижним регистром солиста. Используются миксолидические и дорические шкалы. Это также влияет на текст, поскольку отдельные слова или фразы удлиняются с помощью вокализации или дополнительных тонов.
Ритуальные песни находятся в тесной связи со старой родиной, из которой поселенцы привезли свои музыкальные сокровища. Они сохранили диалекты и языковые формы своих предков.Следует отметить, что результатом совместного проживания украинцев, выходцев из Беларуси и представителей тюркских народов является развитие нового диалекта.

— подробнее — Традиционная музыка и инструменты русских и сибирских народов

В коллекции Ольги Абрамовой также есть песни переселенцев с Южного Алтая. В селе Камышенка Петропавловского района, например, песня «Три селезня плывут по ручью» (см. Песню № 1 — Ансамбль Песнохорки т.IV) был записан. На вайтсан девушки с пением взбирались на гору, чтобы связывать венки. Впоследствии их спрятали в траве. На следующий день венки спустили к реке, и люди бросили их в воду, одновременно молча заговорив. Если бы венок утонул, желание не исполнилось бы. Песня «Аподкошюна травка» восходит к переселенцам из Воронежа, привязанным к южным традициям (нынешний район Черного моря). Многие песни из сборника Ольги получили инструментальное сопровождение, что не совсем характерно для оригинального пения.Но так как песни собирались со всей России, то в дальнейшем использовались и инструменты, характерные только для регионов и использовавшиеся для пения.

— подробнее: Одежда, платки, вышивки и др. Поселенцев Южного Алтая

© 2007 — Редакция Альби и Хермелинде Штайнер

Старообрядческие деревни на Чудском озере, Эстония

Старообрядцы впервые поселились в Эстонии в середине 1600-х годов.В то время в Русской православной церкви происходили серьезные реформы, и не все были согласны. Те, кто решительно выступал против реформ, были названы «старообрядцами» и осуждены церковью. Многие бежали от религиозных преследований и искали убежища через границу в Эстонии, находящейся под контролем Швеции. Поселения возникли на берегах Чудского озера, протекающего между двумя странами. Я представляю, как русские беженцы с тоской смотрели через воду на свою родину в надежде однажды вернуться, но, может быть, я просто романтик. Старообрядческие деревни Эстонии существуют и по сей день. . Многие соединены автомагистралями и дорогами, идущими параллельно Чудскому озеру. Мы с другом пошли по так называемому «луковому маршруту», когда ехали на север из Тарту в Нарву.

Следуя коричневым дорожным знакам со словом «кирик», что по-эстонски означает «церковь», мы начали наш самостоятельный тур по деревне Варня . Когда я шел по улице от церкви из красного кирпича, бабушка улыбалась со своего крыльца.Стол во дворе был уставлен луком, картофелем и солеными огурцами, и я сожалею, что не остановился, чтобы купить их. Чудский лук был привезен из России старообрядцами и до сих пор выращивается традиционными методами.

Двигаясь на север по узкой дороге, , мы мельком увидели Чудское озеро между домами и рыбацкими лачугами справа от нас. Несколько жителей ухаживали за своими садами, но в остальном мы были в дороге одни.Мы миновали большое кладбище с кирпичными воротами и горчично-желтую молельню, которая выглядела недавно отреставрированной.

Мы медленно двинулись вперед, любуясь, насколько все опрятно и опрятно. Не нашлось даже мусора. Несколько человек рубили дрова, чтобы пополнить и без того внушительные зимние запасы. Потом мы прошли мимо трех бабушек, сидящих на скамейке, и я взвизгнул от восторга. Мой друг поставил машину задним ходом и двинулся назад, пока мы не оказались рядом с женщинами, которых, казалось, позабавило это развитие событий. Тот, кто посередине, сразу же начал с нами болтать, как будто мы давно потерянные друзья . Если бы мы только могли понять, о чем она говорила! Мой друг спросил, можем ли мы сфотографировать их, и они согласились, поэтому я выскочил и сфотографировался. Дамы сделали свои серьезные респектабельные лица перед камерой, так что вы просто должны поверить мне на слово, что они были счастливы, и послал нам поцелуи , когда мы в конце концов уехали.

Следующий знак указывал на старообрядческую церковь Касепаа. было 0.2 км от главной дороги. Нынешняя структура из лососево-розового дерева датируется 1902 годом, хотя молебны на этом месте непрерывно проводятся с 18 века. Я понятия не имею, как это удалось за 40 лет советской оккупации.

Несмотря на то, что в Музее старообрядчества Колкья горел свет, никто не ответил, когда я постучал в дверь. Мы направились к церкви Суур-Колкья. Этот солнечный желтый молитвенный дом XIX века был поврежден пожаром, но его прихожане с любовью восстановили его.Мы миновали еще одно большое православное кладбище, затем Вайке-Колкью старообрядческую церковь . Удивительно, но небольшое здание цвета барвинка обслуживает 120 семей, многие из которых живут в Эстонии с 1770-х годов!

В этот момент мы отчаянно нуждались в перерыве в ванной, поэтому вместо того, чтобы идти по озерной дороге в следующую деревню Нина, мы пошли по маршруту 242 в город Алатскиви. Здесь мы нашли очень милую женщину, работающую в круглосуточном магазине, которая сказала нам , что мы обязательно должны увидеть близлежащий замок .Замок Алатскиви был построен в 1880-х годах как семейный дом барона Арведа де Нолькена. Шведский дворянин, по-видимому, смоделировал свою королевскую обитель на замке Балморал в Шотландии, где он когда-то останавливался в качестве гостя королевы Виктории. Сходство, безусловно, поразительное!

Мы ехали на север по 43-му маршруту около 20 минут, затем свернули прямо на местную дорогу, которая огибает озеро. Муствеэ — крупнейшая старообрядческая деревня и столица Чудского озера.Мы обнаружили, что почти все двери закрыты ставнями, когда мы проходили во вторник в октябре и были совершенно одни на общественном пляже. Это было невероятно мирно.

Лохусуу была последней деревней , которую мы увидели на шоссе 3. Ее красивая каменная церковь стояла среди нескольких ухоженных домов. Молодая девушка с шарфом, закрывающим волосы, выглянула из двери и помахала рукой. Как бы нам ни хотелось исследовать оставшиеся города вокруг Чудского озера, мы также хотели добраться до нашей гостиницы в Нарве до наступления темноты.Подробности об этом очаровательном городе читайте в следующем посте!

Что следует знать перед посещением старообрядческих деревень Эстонии:

  1. Подробные карты доступны в бюро туристической информации по всей Эстонии. Я рекомендую взять их с собой перед посадкой.
  2. Основные дороги с твердым покрытием и в хорошем состоянии. Гравийные дороги часто заканчиваются рядом с чьим-то сараем.
  3. Туалеты немногочисленны и редки. Лучшие варианты, которые я нашел, — это Circle K на шоссе 3 возле Муствеэ и местный магазин в городе Алатскиви.
  4. Общественный доступ к Чудскому озеру находится в Муствеэ и Каллесте. Нет необходимости убегать по грязи, как я сделал в первый раз, когда увидел воду.
  5. Чтобы посетить музеи старообрядцев Муствеэ и Колкья, необходимо позвонить заранее.
  6. Ресторан Kolkja Fish and Onion, очевидно, открыт каждый день в течение лета, но с октября по март его необходимо бронировать заранее. Это верно и для многих кафе в Муствеэ.
  7. Большинство церквей открыты только во время воскресных молебнов.
  8. Если вы планируете войти в какую-либо из церквей, оденьтесь соответственно. Женщинам следует покрывать голову платком.
  9. Спросите, прежде чем кого-то фотографировать. Люди, которых я встретил, были дружелюбны и в целом приветливы. Улыбка имеет большое значение!
  10. Старообрядцы в Эстонии говорят на своем древнем диалекте. Мы смогли общаться, используя небольшое количество английских, русских и немецких слов, а также множество жестов руками.

ПИН!

Весна Русское православие на Алтае: старая и новая вера в переменчивые времена

  • Беликова Т.G. 2004 Установление Советской власти на территории Солонешенского района. 1918–1921 гг. В Солонешенский район: Очерки истории и культуры: Сборник научно-практических материалов . Барнаул: Изд. Барнаул Гос. Пед. Ун-та, с. 143–168.

    Google Scholar

  • Дрожецкий Д.А. 2004 История заселения Солонешенского района. В Солонешенский район: Очерки истории и культуры: Сборник научно-практических материалов .Барнаул: Изд. Барнаул. Гос. Пед. Ун-та, с. 74–85.

    Google Scholar

  • Иванов К.Ю. 1998 Алтайская духовная миссия: Старообрядцы и инородцы. В Этнография Алтая и сопредельных территорий . Барнаул: Изд. Барнаул. Гос. Пед. Ун-та, с. 223–234.

    Google Scholar

  • Клюкина Ю.В. Старообрядцы-часовые Урала в конце XIX — начало XX в.(Интернет-ресурс). Доступ: http://www.eunet.net/books/old3/chapter3/text.html

  • Куприянова И.В. 2004 Старообрядеские общины Солонешенского района в первой трти XX века. В Солонешенский район: Очерки истории и культуры: Сборник научно-практических материалов . Барнаул: Изд. Барнаул. Гос. Пед. Ун-та, с. 291–300.

    Google Scholar

  • Курилов В.Н., Мамсик Т.А. 1998 «Поляки» Рудного Алтая: Историографически миф и демографическая реальность. В Этнография Алтая и сопредельных территорий . Барнаул: Изд. Барнаул. Гос. Пед. Univ., Стр. 25.

    Google Scholar

  • Мельников Ф.Е. Краткая история древлеправославной (старообрядческой) церкви. (Интернет-ресурс). Доступ: http://www.vyatka.su/~umend/books/meln_2.htm#1

  • Владимиров В.Н., Колдаков Д.В. Динамика образования населенных пунктов Алтая. (Интернет-ресурс). Доступ: http://old.aik.org.ru/aik/krug/ikk/vladimirov.shtml

  • Старая Русь в современной Америке


    Старая Русь в современной Америке

    Живые традиции русских старообрядцев (издание 4-е)

    Автор: Долицкий Александр Б.

    Глубоко религиозный, русский народ был потрясен до глубины души литургическими реформами Русской Православной Церкви, введенными Патриархом Никоном (1666–1667), который при царе Алексии Михайловиче Романове (1645–1676) осмелился исправить ошибки в рукописи Священных Книг.Многие набожные верующие отказались отречься от ошибок своих отцов, освященных традицией. Впоследствии повсюду в России и, в конечном итоге, за рубежом были основаны многочисленные поселения русских православных старообрядцев. Несогласные не хотели основывать свою веру ни на чем новом, кроме старых текстов, несмотря на неточности перевода, сделанного много веков назад с греческого на русский; и они будут соблюдать только старые традиционные обычаи и религиозные обычаи, осуждаемые нынешней Русской Православной Церковью.

    Это издание представляет собой краткий этноисторический обзор русских православных старообрядцев на Аляске, которые в силу исторических обстоятельств были вынуждены стать религиозными беженцами и, как следствие, были полны решимости защищать свои традиционные и религиозные ценности и образ жизни.

    Основная цель этой книги — изучить, насколько и насколько быстро изолированное и традиционное ортодоксальное общество может изменить свои базовые системы ценностей или социальную интеграцию в рамках доминирующей культуры.


    Гонения со стороны царского правительства России вынудили православных старообрядцев в отдаленные и неосвоенные сельские районы, где они продолжали практиковать свои старые ритуалы, периодически переезжая, когда их снова настигали угрозы преследований. Некоторые из этих групп мигрировали в Соединенные Штаты в 1960-х годах, поселившись в сельских районах Орегона и Аляски. Их послушание обычаям и практикам поклонения до 17 века резко контрастирует с другими жителями их новых мест.Несмотря на тенденции к аккультурации, они продолжают соблюдать древние традиции, практики поклонения и «живую память» во многих культурных областях.


    Программа «Общее наследие Берингии» Службы национальных парков США рада сотрудничеству в этой редкой перспективе традиционного образа жизни русских старообрядцев на Аляске. Это издание выполняет миссию программы по продвижению общего культурного наследия между Соединенными Штатами и Российской Федерацией.

    Служба национальных парков
    Анкоридж, Аляска

    Программа «Общее наследие Берингии» в U.Служба национальных парков С. — это международная программа, которая признает и отмечает природные ресурсы и культурное наследие, которые разделяют Соединенные Штаты и Россия по обе стороны Берингова пролива. Программа направлена ​​на участие на местном, национальном и международном уровнях в сохранении и понимании природных ресурсов и охраняемых земель и работает над поддержанием и защитой культурных традиций и жизненного уклада коренных народов региона Берингии.


    .

    Leave a Reply

    Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *