Старообрядческие поселения – Между миром и тайгой: как живут тысячи старообрядцев в лесах на Енисее | Статьи
Кто такие Старообрядцы и как они делятся между собой
Раскол, вызванный реформами Никона, не просто разделил общество на две части и вызвал религиозную войну. Из-за гонений старообрядцы разделились на великое множество разнообразных течений.
Основными течениями старообрядчества являются беглопоповщина, поповщина и беспоповщина.
Беглопоповщина – это наиболее ранняя форма старообрядчества
Название свое это течение получило из-за того, что верующие принимали священников, переходящих к ним из православия. От беглопоповщины в первой половине XIX в. произошло Часовенное согласие. Из-за отсутствия священников они стали управляться уставщиками, которые вели богослужение в часовнях.
Группы поповцев по организации, вероучению и культу близки к православию. Среди них выделялись единоверцы и Белокриницкая иерархия. Белокриницкая иерархия – это старообрядческая церковь, возникшая в 1846 г. в Белой Кринице (Буковина), на территории Австро-Венгрии, в связи с чем старообрядцев, признающих Белокриницкую иерархию, называют также Австрийским согласием.
Беспоповщина в свое время была наиболее радикальным течением в старообрядчестве. По своему вероучению беспоповцы дальше других старообрядцев отошли от православия.
Появляться разнообразные ветви старообрядцев прекратили лишь после революции. Тем не менее, уже к тому моменту всевозможных старообрядческих течений возникло столько, что даже просто их перечислить — довольно затруднительная задача. В нашем списке далеко не все представители старообрядческих конфессий.
Русская православная старообрядческая церковь
Освященный Собор Русской Православной Старообрядческой Церкви (16-18 октября 2012 г.)
На сегодняшний день — это самая многочисленная старообрядческая конфессия: по словам Павла, около двух миллионов человек. Изначально возникла вокруг объединения старообрядцев-поповцев. Последователи считают РПСЦ историческим наследником русской православной церкви, существовавшей до реформ Никона.
РПСЦ находится в молитвенно-евхаристическом общении с Русской Православной старообрядческой Церковью в Румынии и Уганде. Африканская община была принята в лоно РПСЦ в мае нынешнего года. Угандийские православные во главе со священником Иоакимом Киимбой отделились от Александрийского патриархата, из-за перехода на новый стиль. Обряды РПСЦ схожи с другими старообрядческими течениями. Никонианцев признают еретиками второго чина.
Распространение в мире: Румыния, Уганда, Молдавия, Украина. В России: по всей стране.
Единоверы. Вторая по количеству прихожан старообрядческая конфессия
Женщины и мужчины у единоверов стоят в разных частях храма, во время каждения молитвенно воздевают руки, в остальное время руки держат скрещенными. Все движения сведены к минимуму.
Это течение поповцев возникло в конце 18 века. Гонения на староверов привели к серьёзной нехватке священников у старообрядцев. Одни смогли с этим примириться, другие — нет. В 1787 году единоверы признали иерархическую юрисдикцию Московского патриархата в обмен на некоторые условия. Так, они смогли выторговать старые дониконовские обряды и богослужения, право не брить бород и не носить немецкие платья, а Священный Синод обязался присылать им мирр и священников.
В храм у единоверов принято приходить в специальной одежде для богослужений: русская рубаха для мужчин, сарафаны и белые платки для женщин. Платок женщины закалывают булавкой под самым подбородком. Впрочем, традиция эта соблюдается не повсеместно. «Мы не настаиваем на одежде. Люди приходят в храм не ради сарафанов», — замечает иерей Иоанн Миролюбов, руководитель общины единоверцев.
Распространение:
В мире: США. В России: по данным РПЦ в нашей стране действует около 30 единоверческих общин. Сколько их точно, и где они находятся сказать затруднительно, так как единоверы предпочитают не афишировать свою деятельность.
Часовенные. Течение поповцев, которое из-за гонений в первой половине XIX века вынужденно превратилось в беспоповское, хотя сами часовенные себя беспоповцами не признают. Родина часовенных — Витебский район Белоруссии.
Храм Покрова Пресвятыя Богородицы в г. Верея
Оставшись без священников, группа беглопоповцев отказалась от иереев, заменив их уставщиками из мирян. Богослужения стали проводить в часовнях, так и появилось название течения. В остальном, обряды схожи с другими старообрядческими движениями. В восьмидесятые годы прошлого века часть часовенных из Северной Америки и Австралии решили восстановить институт священничества и присоединились к русской православной старообрядческой церкви, похожие процессы наблюдаются сейчас и в нашей стране.
xn--e1adcaacuhnujm.xn--p1ai
Старообрядчество: Подмосковные действующие храмы (часть 1)
Сегодня я начинаю рассказ о старообрядчестве в Подмосковье. В общероссийском сознании принято считать, что после раскола Русской Православной церкви во второй половине XVII века, большая часть старообрядцев бежала от государственной власти в дальние углы России и сопредельных государств. Но уже тогда, в самом центре государства, в Московской губернии, постепенно начал формироваться настоящий старообрядческий анклав. К началу XX века, на немалой по площади территории (от Богородска-Ногинска и Орехово-Зуева, до Егорьевска и Коломенского уезда) жили преимущественно старообрядцы. Наглядно это демонстрирует фрагмент карты того времени, на которой показаны раскольнические населённые пункты.
Недаром этот край называют иногда старообрядческой Палестиной. Еще, очень часто, эту территорию называют Гуслицы. Но географически понятие «Гуслицы» несколько уже. Вот карта населённых пунктов на 1900 год, жители которых считали себя гусляками, т.е. жителями Гуслицы.
Хотя в целом такое понимание правильное, поскольку именно в Гуслицах были сконцетрированны населенные пункты поголовно заселённые старообрядцами. Само же понятие «волость Гуслица» впервые упоминается в 1339 году в духовной грамоте московского князя Ивана Калиты. Владимир Лизунов в своей книге «Старообрядческая Палестина» пишет, что после церковной реформы патриарха Никона, расколовшей Русскую церковь и особенно после второго стрелецкого бунта 1698 года, в глухие гуслицкие леса бежало много ревнителей старой веры и уже к концу ХVII столетия в Гуслицах насчитывалось уже 46 деревень. «Свою известность и неповторимую самобытность Гуслицы получили именно благодаря старообрядцам. Укрывшись в прежде глухой и малопроизводительной местности, они со временем сделали её одним из крупнейших духовных центров старообрядчества, а также способствовали её экономическому развитию. Будучи очень бережливыми и расчетливыми, лишённые вредных светских привычек и увлечений, многие старообрядцы быстро богатели, выбивались в люди, становились купцами. Возникшая в результате постоянных преследований религиозная сплочённость помогала поддерживать своих единоверцев, помогать и им выбираться в зажиточные слои. Кадровую политику на своих фабриках купцы-старообрядцы также старались строить по религиозному признаку, что способствовало дальнейшему распространению «раскола» на оставшуюся часть гуслицкого православного населения: «одни крестьяне окрестных деревень делались на фабриках приказчиками, конторщиками и т.п., другие стали работать в своих домах по заказам фабрикантов. Ткацкие станки появились чуть не в каждом доме и прежние бедняки-хлебопашцы и лесники превратились зажиточных промышленников. Богачи их поддерживали, давали средства наживаться, богатеть и самим делаться фабрикантами и миллионерами. Но фабриканты — старообрядцы лишь тем из крестьян давали заработки, лишь тем помогали и доставляли возможность самим делаться богачами, которые стояли с ними под одним знаменем». Основная масса гуслицких староверов в XIX столетии принадлежала к приемлющим священство Белокриницкой иерархии. Представителей других согласий было немного. Практически в каждой деревне была своя моленная. На современной карте Гуслицы и окрестностей это хорошо видно. Многие из них во второй половине 1900-х годов были юридически переоформлены в старообрядческие церкви.
Вначале я расскажу и покажу храмы, действующие, восстанавливаемые и строящиеся в настоящее время. И начну со старообрядческих церквей крупных современных городов Подмосковья.
Орехово-Зуево — Старообрядческая церковь Рождества Пресвятой Богородицы
Построена в 1884 г. как «Поморская». Без внешних «оказательств», однако в 1906 г. ограничения сняли, и храм получил свой нынешний облик. В 1936 г. храм был закрыт. В здании долгие годы размещался аэроклуб, затем склады ДОСААФ. В советское время, с 1970 г. у старообрядцев белокриницкого согласия был молельный дом, размещавшийся в обычном деревянном доме у Зуевского кладбища. Решением горсовета от 1 августа 1990 г. белокриницкой общине передан бывший храм поморцев, сейчас он практически восстановлен.
Егорьевск — Старообрядческая Церковь Георгия Победоносца
Храм построен в 1882 году. В 1936 году его закрыли. В здании располагались разные учреждения и дом пионеров. В середине 1990-х храм вернули старообрядческой общине г. Егорьевска. Внешний облик восстановлен. Строится разрушенная колокольня.
Фото 2013 г. Площадка под строительство колокольни
Фото 2015 г. Строительство колокольни
Павловский Посад — Старообрядческая Церковь Рождества Пресвятой Богородицы в Корнево
Храм построен и освящён в 1997 на месте деревянной церкви, сгоревшей в 1993. Деревянная церковь была построена в 10-х годах 20-го века в деревне Корнево (ныне — часть Павловского Посада) на деньги Арсения Ивановича Морозова.
Фото 2010 г.
Фото 2010 г.
Фото 2013 г.
Фото 2014 г.
Фото 2014 г.
Коломна — Старообрядческая церковь Воскресения Словущего, что на Посаде
Церковь построена в 1716 году как «новообрядческая». Храм на подклете, увенчанный горкой кокошников и пятиглавием, выстроен в формах московского зодчества XVII в. Закрыт в 1930-х, сломана шатровая колокольня. Отреставрирован в 1970-х. Открыт в начале 1990-х и отдан старообрядческой общине Белокриницкого согласия Коломны.
Фото 1999 года
Фото 2011 г.
Все эти храмы находятся в городах, территориально расположенных на востоке Подмосковья, и возникновение и строительство так или иначе было связано с выходцами и Гуслицы.
В других частях Московской области есть старообрядческие общины, имеющие свои храмы:
В бывшем селе Тураево, а теперь части Лыткарино — Старообрядческая церковь Рождества Пресвятой Богородицы в Тураево
Храм построен в 1905-1907 годах по проекту И.Г. Кондратенко. Принадлежит старообрядческой общине Белокриницкого согласия.
В пригороде Серпухова, в селе Глазово — Церкви Успения Пресвятой Богородицы (старая и новая). Каменная однокупольная церковь с колокольней, выстроенная в 1905-1907 вместо прежде бывшей моленной. Принадлежала старообрядческой общине, приемлющей окружное послание. Закрыта в начале 1960-х, к 1990-м пришла в аварийное состояние, своды обвалились. В сер. 2000-х возвращена верующим, начат ремонт. Рядом построена небольшая деревянная церковь того же посвящения.
Фото не моё — Михаила Ильина
Верея — Старообрядческая церковь Покрова Пресвятой Богородицы
Церковь в псевдорусском стиле, переделанная в 1908 из старого молитвенного дома постройки 1816. Не закрывалась, в советские годы.
Опять не моё фото — Жиляева Евгения
Продолжение во второй части
Предыдущие части:
Часть 1. Старообрядчество: Москва — Рогожская слобода
Часть 2. Старообрядчество: Московские храмы (белокриницкие)
Часть 3. Старообрядчество: Московские храмы (Преображенка и другие)
Авторское право НИКТО НЕ ОТМЕНЯЛ! Копирование и публикация фотографий из статьи только с согласия автора.
shurov-oleg.livejournal.com
Старообрядцы.(Староверы). Общие сведения. — Мое Семейное Древо
(СТАРОВЕ́РЫ) — общее название последователей религиозных течений в России, выделившихся в результате церковных реформ, проведенных патриархом Никоном (1605—1681). С. не принимали никоновских «нововведений» (исправление богослужебных книг, изменение обрядов), трактуя их как антихристовы. Сами С. предпочитали называть себя «староверами», подчеркивая древность своей веры и ее отличие от веры новой, которую они считали еретической.
Во главе С. стоял протопоп Аввакум (1620 или 1621 — 1682). После осуждения на церковном соборе 1666—1667 гг. Аввакум был сослан в Пустозерск, где через 15 лет и был сожжен по царскому указу. С. стали подвергаться жестоким преследованиям со стороны церковных и светских властей. Начались самосожжения старообрядцев, которые нередко принимали массовый характер.
В конце XVII в. С. разделились на поповцев и беспоповцев. Последующим шагом стало деление на многочисленные согласия и толки. В XVIII в. многие С. были вынуждены бежать за пределы России, спасаясь от гонений. Это положение изменил указ, вышедший в 1762 г. и разрешавший старообрядцам вернуться на родину. С конца XVIII в. выделилось два основных центра старообрядческих общин — Москва, где
В первой половине XIX в. возросло давление на старообрядчество. В 1862 г. Белокриницкая иерархия осудила идеи воцарения антихриста в своем «Окружном послании».
В годы советской власти С. продолжали подвергаться гонениям. Лишь в 1971 г. Поместным собором Русской православной церкви была снята анафема со старообрядцев. В настоящее время общины С. имеются в России, Беларуси, Украине, в странах Балтии, Южной Америке, Канаде и др.
Литература:
Молзинский В. В. Старообрядческое движение второй половины XVII в. в русской научно-исторической литературе. СПб., 1997; Ершова О. П. Старообрядчество и власть. М, 1999; Мельников Ф. Е. 1) Современные запросы старообрядчеству. М., 1999; 2) Краткая история древлеправославной (старообрядческой) церкви. Барнаул, 1999.
В последние годы в нашей стране растет
Раскольники или старообрядцы?
Делалось это потому, что древнерусские старообрядческие церковные традиции, существовавшие на Руси почти 700 лет, на новообрядческих соборах 1656, 1666–1667 годов были признаны неправославными, раскольническими и еретическими.Сам по себе термин «
Сергий РадонежскийФактически, такой величайший русский подвижник, как Сергий Радонежский, признавался неправославным, что вызвало явный глубокий протест у верующих.
Эту позицию Синодальная Церковь взяла как основную и пользовалась ей, поясняя, что сторонники всех без исключения старообрядческих согласий отпали от «истинной» Церкви из-за своего твердого нежелания принимать церковную реформу, которую начал приводить в жизнь
На этом основании всех, не принимающих реформы, назвали раскольниками, переложив на них ответственность за раскол русской Церкви, за якобы отделение от православия. До начала XX века во всей полемической литературе, издаваемой господствующей церковью, христиане, исповедующие дораскольные церковные традиции, именовались «раскольниками», а само духовное движение русского народа в защиту отеческих церковных обычаев называли «расколом».
Этот и другие еще более оскорбительные термины использовались не только для того, чтобы обличить или унизить старообрядцев, но и для того чтобы обосновать гонения, массовые репрессии против сторонников древнего русского церковного благочестия. В книге «Пращица духовная», изданной по благословению новообрядческого Синода, так и говорилось:
«Раскольники не суть сынове церкви, но сущие преслушницы. Они достойны предании бытии к наказанию градского суда…достойны всякого наказания и ран.
А по не исцелении, и смертного убиения».
В старообрядческой литературе XVII — первой половины XIX века термин «старообрядческий» не использовался
И большая часть русского народа, сама того не желая, стала именоваться оскорбительным, переворачивающим с ног на голову суть старообрядчества, термином. При этом внутренне с этим не соглашаясь, верующие — сторонники дораскольного православия — искренне стремились добиться того, чтобы официально именоваться иначе.
Для самоидентификации они взяли термин «древлеправославные христиане» — отсюда и именование каждого старообрядческого согласия своей Церкви: Древлеправославной. Также использовались термины «правоверие» и «истинное православие». В сочинениях старообрядческих начетчиков XIX века нередко употреблялся термин «истинно православная церковь».
Немаловажно, что среди верующих «по-старому» термин «старообрядчество» долгое время не использовался потому, что сами верующие так себя не называли. В церковных документах, переписке, бытовом общении они предпочитали именовать себя «христианами», иногда «староверами». Термин «старообрядчество», легализованный светскими авторами либерального и славянофильского направления во второй половине XIX века, считался не вполне корректными. Смысл термина «старообрядчество» как такового указывал на сугубое главенство обрядов, тогда как в реальности старообрядцы считали, что Старая Вера — это не только старые обряды, но и совокупность церковных догматов, мировоззренческих истин, особых традиций духовности, культуры и быта.
Изменение отношения к термину «старообрядчество» в обществе
Однако к концу XIX века ситуация в обществе и Российской империи начинает меняться. Правительство с большим вниманием стало относиться к нуждам и запросам древлеправославных христиан, понадобился некий обобщающий термин для цивилизованного диалога, нормативных актов и законодательства.
По этой причине термины «старообрядчество», «старообрядцы» приобретает все большее распространение. При этом старообрядцы различных согласий взаимно отрицали православность друг друга и, строго говоря, для них термин «старообрядчество» объединял по второстепенному обрядовому признаку религиозные сообщества, лишенные церковно-вероисповедного единства. Для старообрядцев внутренняя противоречивость этого термина в том и состояла, что, используя его, они объединяли в одном понятии истинно Православную Церковь (т.е. своё собственное старообрядческое согласие) с еретиками (т.е. старообрядцами других согласий).
Тем не менее старообрядцы в начале XX века позитивно восприняли, что в официальной прессе термины «раскольники» и «раскольничий» стали постепенно заменяться на «старообрядцы» и «старообрядческий». Новая терминология не носила негативной окраски, а потому старообрядческие согласия стали активно использовать её в общественной и публичной сфере.
Слово «старообрядчество» принимается не только верующими. Светские и старообрядческие публицисты и писатели, общественные и государственные деятели все активнее используют его в литературе и официальных документах. В то же время консервативные представители синодальной церкви в дореволюционное время продолжают настаивать на том, что термин «старообрядчество» неверен.
«Признавая существования «старообрядчества», — говорили они, — придется признать и наличие «новообрядчества», то есть признаться в том, что официальная церковь использует не древние, а новоизобретенные чины и обряды».
По мнению новообрядческих миссионеров, такого саморазоблачения нельзя было никак допустить.
И все же слова «старообрядцы», «старообрядчество» со временем все прочнее укоренялись в литературе и в повседневной речи, вытесняя и из разговорного оборота подавляющего большинства сторонников «официального» православия термин «раскольники».
Старообрядческие начетчики, синодальные богословы и светские ученые о термине «старообрядчество»
Размышляя над понятием «старообрядчество», писатели, богословы и публицисты давали разные оценки. До сих пор авторы не могут придти к одному мнению.
Не случайно поэтому даже в популярной книге, словаре «Старообрядчество. Лица, предметы, события и символы» (М., 1996), увидевший свет в издательстве Русской Православной старообрядческой Церкви, не имеется отдельной статьи «старообрядчество», которая бы объясняла суть этого явления в отечественной истории. Единственное, здесь лишь замечается о том, что это «сложное явление, объединяющее под одним названием и истинную Церковь Христову, и тьму заблуждений».
Заметно усложняет восприятие термина «старообрядчество» наличие в среде старообрядцев разделений на «согласия» (старообрядческие церкви), которые делятся на сторонников иерархического устройства со старообрядческими священниками и епископами (отсюда и именование: поповцы — Русская Православная Старообрядческая Церковь, Русская Древлеправославная Церковь) и на тех, кто не принимает священников и епископов — беспоповцев (Древлеправославная Поморская церковь,Часовенное согласие, бегуны (странническое согласие), федосеевское согласие).
Старообрядцы — носители старой веры
Некоторые старообрядческие авторы считают, что далеко не только разница в обрядах отделяет старообрядчество от новообрядчества и других конфессий. Есть, например, и некоторые догматические различия в отношении к церковным таинствам, глубокие культурологические различия в отношении к церковному пению, иконописи, церковно-канонические отличия в церковном управлении, проведении соборов, в отношении к церковным правилам. Такие авторы утверждают, что старообрядчество содержит не только старые обряды, но и Старую Веру.
Следовательно, утверждают такие авторы, удобнее и правильнее с точки зрения здравого смысла, использовать термин «староверие», негласно подразумевающий собой все то, что является для принявших дораскольное православие единственно верным. Примечательно, что первоначально термин «староверие» активно использовали сторонники беспоповских старообрядческих согласий. Со временем он прижился и в других согласиях.
Сегодня представители новообрядческих церквей очень редко называют старообрядцев раскольниками, термин «старообрядчество» прижился как в официальных документах, так и церковной публицистике. Однако новообрядческие авторы настаивают, что смысл старообрядчества кроется в исключительном следовании старым обрядам. В отличие от дореволюционных синодальных авторов, нынешние богословы РПЦ и других новообрядческих церквей не видят опасности в применении терминов «старообрядчество» и «новообрядчество». По их мнению, возраст или истинность происхождения того или иного обряда не имеет никакого значения.
Собор Русской Православной Церкви 1971 года признал старые и новые обряды абсолютно равноправными, равночестными и равноспасительными. Таким образом, в РПЦ форме обряда ныне придается второстепенное значение. Вместе с тем новообрядческие авторы продолжают наставить, что старообрядцы, староверы — это часть верующих, отделившихся от Русской Православной Церкви, а следовательно, и от всего православия, после реформ патриарха Никона.
Что же такое старообрядчество?
Так какое же толкование термина «старообрядчество» наиболее приемлемо сегодня как для самих старообрядцев, так и для светского общества, включая ученых, изучающих историю и культуру старообрядчества и жизнь современных старообрядческих церквей?
Итак, во-первых, поскольку в момент церковного раскола XVII века старообрядцы не вносили никаких нововведений, а остались верными древней православной церковной традиции, то нельзя назвать их «отделившимися» от православия. Они никуда не уходили. Наоборот, они отстаивали православные традиции в их неизменном виде и отказались от реформ и нововведений.
Во-вторых, старообрядцы представляли собой значительную группу верующих древнерусской Церкви, состоящую как из мирян, так и из духовенства.
И, в-третьих, несмотря на разделения внутри старообрядчества, которые произошли по причине жестоких гонений и невозможности на протяжении столетий организовать полноценную церковную жизнь, старообрядцы сохранили общие родовые церковно-общественные признаки.
С учетом сказанного, можно предложить следующее определение:
СТАРООБРЯДЧЕСТВО (или СТАРОВЕРИЕ) — это общее название русского православного духовенства и мирян, стремящихся сохранить церковные установления и традиции древней Русской Православной Церкви и отказавшихся принять реформу, предпринятую вXVII веке патриархом Никоном и продолженную его последователями, вплоть до Петра Iвключительно.
pomnirod.ru
Что такое Старообрядчество? Старообрядчество — это… Расписание тренингов. Самопознание.ру
Старообрядчество — группа религиозных течений, объединённых русской православной традицией, не принявшая церковную реформу 17-го века патриарха Никона.
Упомянутая реформа является одной из самых драматичных страниц не только в истории русской православной церкви, но и в истории России. Целью преобразований была унификация богослужений Русской Церкви с Греческой Церковью. В результате насаждения новых правил возник церковный раскол (до 1905 года всех не согласных с реформой называли раскольниками) — отказавшиеся от исполнения новых обрядов жестоко преследовались и подвергались гонениям, фактически общество было на пороге религиозной войны. В это время произошло множество массовых самоубийств людей, не желающих насильно принять новую веру. Наиболее распространённой формой протеста стали самосожжения, только до 1690 года унёсшие жизни около 20 тысяч человек.
Изменения, проведённые посредством никонианской реформы, касались внешних обрядовых сторон. Например, замена двуперстного крестного знамения на трёхперстное, смена направлений крёстного хода (против солнца, а не посолонь) и др. Также было проведено много исправлений, касающихся редактирования текстов Священного писания и богослужебных книг, относящихся к вариациям написания, небольшим корректировкам, не меняющим общего смысла. Для стороннего человека все эти изменения могут выглядеть как совершенно не принципиальные и не затрагивающие сути православия, но в 17-м веке это привело к трагическому расколу церкви и общества, который окончательно не изжит до сих пор.
И сейчас, несмотря на многочисленные шаги к примирению, отношения между старообрядцами и Русской православной Церковью отличаются сложностью. Например, старообрядцы считают себя истинными православными, а РПЦ называют инославной церковью. Поэтому для перехода новообрядцев к старообрядчеству требуется либо просто миропомазание (возможно даже с сохранением духовного сана), либо даже крещение. На сегодня
Старообрядчество имеет много разновидностей и подразновидностей. Но основное деление — это поповцы и беспоповцы.
Поповцы — является наиболее многочисленным течением. Их отличительной чертой является признание необходимости священников при проведении богослужений и обрядов. При этом некоторые поповцы приемлют принятие священников из новообрядческой церкви. Для них также характерно участие в церковной жизни мирян, наряду со священниками. Наибольшее распространение поповство получило в Нижегородском крае, Донской области, Черниговщине, Стародубье. С точки зрения догматики, поповцы практически не отличаются от новообрядеской церкви, за исключением того, что они придерживаются дониконианских обрядов и богослужебных книг. На сегодня количество поповцев оценивается в 1,5 миллиона человек, при этом их основными центрами в России являются Московская и Ростовская области.
Беспоповство (другое название — древлеправославие) имеет более радикальные отличия от новообрядчества. В 1654 году умер, не оставив приёмника, единственный старообрядческий епископ. Согласно церковным догмам, только епископ имеет право посвящать в священнослужители. Таким образом, формально следуя каноническим правилам, после смерти всех дониконианских священников, старообрядцы были вынуждены сформировать беспоповский толк. Беспоповцы, спасаясь от преследований селились в диких и необжитых местах — одним из который был берег Белого моря (от этого эту общину называли поморами). Количество беспоповцев оценивается в полмиллиона человек.
Старообрядчество сыграло большую роль в сохранении православного культурного наследия. Это касается как церковного песнопения (уникальные черты певческой манеры — отсутствие пауз, непрерывность и однородность звучания), так и знаменитой старообрядческой иконописи, основавшейся на традициях русской и византийской школ. После того, как к 19-му веку в официальной РПЦ иконопись оказалась в полном забвении, старообрядческие иконописцы оставались единственными хранителями традиции, что позволило заново «открыть икону» на рубеже 19–20 веков.
Вопреки утвердившемуся мнению, несмотря на репрессивные меры со стороны правительства, старообрядчество было весьма распространено — в 19 веке почти треть населения придерживалась старообрядческих традиций. В экономике важную роль сыграло старообрядческое купечество, ставшее опорой развития предпринимательства. Это было обосновано культивировавшимися в старообрядческой среде традициями — запрет на курение и алкоголь, верность данному слову, трудолюбие.
20 век был для старообрядцев таким же трагичным, как и для РПЦ. Если после революции 1905 года старообрядцы получили некоторые послабления — право устраивать крёстные ходы, иметь колокольный звон и др. — то при советской власти их жестоко репрессировали наравне с новообрядцами.
Старообрядчество по праву является столь же важным и весомым направлением православия как и новообрядчество, сыграв неоценимую роль в сохранении и развитии русской культурной и религиозной традиции, а также в социально-экономической жизни России.
Спасибо, за интерес к теме «что такое Старообрядчество»!
samopoznanie.ru
Старообрядчество в Луганской области — Википедия
Успенская церква в ГородищеСтарообря́дчество в Луга́нской о́бласти — одна из заметных составляющих многонационального и многоконфессионального населения нынешней Луганской области (Украина).
Возникновение старообрядческих поселений[править | править код]
Старообрядчество продолжительное время испытывало жестокие гонения со стороны царского правительства. В конце XVII века большое количество защитников старой веры было казнено или отправлено на каторгу. Чтобы не попасть у руки представителей власти, тысячи старообрядцев верующих спасались от преследований в глухих и безлюдных местах[1].
Дикое поле стало одним из тех мест, где староверы нашли себе приют. Старообрядцы переселялись несколькими волнами. Часть из них подалась к донским казакам, поселения которых находились на территории современной Луганской области.
В XVІІІ веке выходцы из Подмосковья в месте слияния рек Белой и Беленькой основали старообрядческий скит, вокруг которого со временем выросло село Городище[2]. Позднее сюда прибыли беглецы со Стародубщины Черниговской губернии.
В 1780-х годах по приказу Екатерины ІІ, которая стремилась привлечь староверов к колонизации южных земель, в Городище поселились старообрядцы из Курской губернии.
Старообрядческие толки и распределение общин[править | править код]
Старообрядчество на Луганщине было представлено несколькими течениями и согласиями: поповщиной, единоверчеством и беспоповщиной.
По данным переписи 1897 года в Славяносербском уезде жило 6275 староверов, в Старобельском — 985, а в Бахмутском — 638. Они имели собственные монастырь, церкви и молитвенные дома.
В 1915 году единоверцы Нижней Богдановки возвели Казанскую церковь.
В 1904 году начато строительство Свято-Духовского храма в Городище. Единоверческая церковь действовала в Кармазиновке. В Большой Черниговке существовал Покровский молитвенный дом, а в Райгородке — Вознесенская молельня, которые принадлежали беспоповцам. Небольшая группа староверов жила в Александровке, Тимоново, Овчарово и других сёлах.
Наибольшим в крае было поповское течение белокриницкого согласия. Его представителям в Городище принадлежал Спасо-Преображенский монастырь, который был поставлен на месте старообрядческого скита. Храмы этой деноминации существовали в том же Городище, Луганске, Ореховке, Белоус-Кряковке, Нижней Богдановке[1].
В Городище церкви были построены ещё в XVІІІ веке. Со временем молельни приходили в ветхость и нуждались в капитальном ремонте. В условиях притеснения было очень тяжело получить разрешение на перестройку старинных церковных сооружений. Поэтому старообрядцы подкупили уездных чиновников, чтобы без лишних препятствий отстроить свои храмы. Однако благодаря доносам на новообразованную в 1890-х годах единоверческую общину, которая провела ремонт без разрешения, стало известно губернской власти.
В феврале 1894 года изюмский окружной суд утвердил решение снести «раскольнический молитвенный дом в селе Городище за счёт самой городищенской общины, колокола и материалы от строительства конфисковать и продать, а полученные средства передать в пользу земства». Тем не менее харьковская судебная палата в августе 1894 года отменила этот приговор.
В конце ХІХ века староверам было запрещено звонить в колокола. Поэтому власть начала их демонтаж.
В 1905 году старообрядцы Городища, воспользовавшись царским указом об укреплении основ веротерпимости, приступили к восстановлению Успенского храма. Но верующие столкнули с препятствиями, которые совершали екатеринославские чиновники строительного отдела губернского правления, которые отрицательно относились к перестройке храма. Вследствие этого утверждения проекта растянулось на год.
В 1924 году в Луганском и Старобельском округах по официальным данным в пяти приходах старообрядцев-поповцев числилось 2546 верующих и в двух общинах беспоповцев — 130 лиц.
В конце 1920-х годов старообрядцы снова испытали гонения, теперь уже со стороны советской власти. Все их общины были упразднены. После второй мировой войны в Ворошиловградской области было зарегистрировано две общины: одна в Городище и одна в Ореховке.
В 1940-х годах приходы находились под опекой протопопа Феофилакта Слесарева (1879—1960). Феофилакт, уроженец Городища, служил священником с 1910 года, в 1948 году стал епископом Ростовским с монашеским именем Флавиан, а в 1952 году в сане архиепископа возглавил Русскую старообрядческую церковь. Став архиереем, владыка Флавиан сам или вместе с епископом Ростовским Иннокентием постоянно посещал родное село на большие религиозные праздники и в престольные дни. Кроме Городища и Ореховки старообрядцы жили также в других местах области. Ими подавалось ходатайство об учреждении общин и предоставление им помещений для молелен. С подобными просьбами к облисполкому обращались в 1949 году староверы Луганска, а в 1974 году — Красного Луча. Однако власть им отказала.
По состоянию на 1 января 2007 года в Луганской области было зарегистрировано только одно религиозное объединение старообрядцев[3]. Община относится к белокриницкому согласию.
- Форостюк О. Луганщина релігійна. — Луганськ: Світлиця, 2004.
ru.wikipedia.org
Керженские скиты — Википедия
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Староверы в Шарпанском скиту(фотография 1897 года)
Старообрядческие скиты Нижегородской губернии (Керженские скиты) — группа старообрядческих скитов, образовавшихся на территории Нижегородской губернии в конце XVII — начале XVIII веков. Большинство из них было расположено на реке Керженец, по названию которой они стали обобщённо называться Керженскими скитами.
Ряд скитов Нижегородской губернии был описан в романах П. И. Мельникова «В лесах» и «На горах», где приводится подробное описание быта и обычаев нижегородских староверов.
Предание относит возникновение керженских скитов к последнему периоду осады Соловецкого монастыря царскими войсками. Согласно ему «монастырская икона Казанской Божией Матери, которая раньше была комнатной иконой царя Алексея Михайловича, перенесена была по воздуху вместе с иноком Арсением в пустынные леса чернораменские, где на урочище Шарапан близ Семенова Арсений основал первый скит»[1].
По историческим сообщениями первыми старообрядческими учителями на Керженце были иеромонах Авраамий и монах Евфимий Потёмкин[2]. На Керженце было порядка 100 обителей в которых проживало более семисот иноков и около двух тысяч инокинь.
Большинство скитов принадлежали старообрядцам-поповцам, но были и беспоповские общины.
Керженские скиты пострадали во время гонений на старообрядцев, проводимых нижегородским архиепископом Питиримом. К 1737 году были уничтожены все скиты кроме Оленевского и Шарпанского. Возрождение скитов началось после указа 16 октября 1762 года, который разрешил староверам вернуться из-за рубежа в Россию. Через 25 лет после этого в Нижегородском Заволжье было до 54 скитов с 8000 жителями. В начале XIX века из Керженских скитов осталось 35 (22 — поповские, 8 — беспоповские). Основой материального процветания скитов были щедрые пожертвования московских старообрядцев-поповцев, которые заметно уменьшились после войны 1812 года. К 1826 году осталось 28 скитов в которых жило 2813 человек.
После предпринятых правительством мероприятий по борьбе со старообрядцами (1826 год — запрет строить новые и поправлять старые моленные, устраивать их в домах, иметь колокола; 1836 год — запрет приписывать новых людей к скитам) Керженские скиты начали приходить в упадок. В 1853 году состоялась «выгонка» керженецких скитов, проводившаяся чиновником особых поручений П. И. Мельниковым во исполнение указа Николая I от 1 марта 1853 года об уничтожении скитов в Нижегородском Заволжье.
- Благовещенский скит — один из известнейших и крупнейших старообрядческих скитов, основанный в 1814 году иноком Тарасием (1787—1876), на правом берегу реки Керженца. В 1848 году, во времена борьбы с сектантством при императоре Николае I, скит был запечатан властями, но вскоре в 1849 году вновь открыт как единоверческий мужской монастырь, первым игуменом которого был тот же Тарасий[1]. Часть бывшей братии также приняла единоверие и осталась в скиту, но большая часть разбрелась по другим старообрядческим скитам.
- Голендухин скит — основан матерью Голендухой — одной из первых подвижников старообрядчества, появившихся на Керженеце. Скит был разорён во время гонений архиепископа Питирима, но в начале второй половины XVIII века был восстановлен и просуществовал до начала XIX века. В настоящее время на месте скита сохранились только следы кладбища. Место, где был скит, именуется у старообрядцев Голендухин дол и является местом паломничества.
- Гордеевский скит — возник в XVIII веке. В начале XIX века Гордеевский скит входил в список 54 старообрядческих скитов Семёновского уезда, в нём было 3 обители (1826 год). Закрыт по приказу об уничтожении скитов в Семёновском уезде Нижегородской губернии от 1 мая 1853 года. Сохранились остатки скитского кладбища, являющиеся местом паломничества.
(фотография 1897 года)
- Комаровский скит — наиболее известный из нижегородских скитов. Основан в конце XVII — начале XVIII века старообрядцем Комаром, пришедшим на Керженец из Торжка. По его имени и был назван скит. Известность Комаровский скит получил после московской чумы 1771 года и появления в Москве старообрядческих кладбищ — Рогожского и Преображенского. В начале XIX века в составе Комаровского скита было 35 мужских и женских обителей, в 1826 году — 26, в 1853 году — 12 обителей, 3 часовни и 2 моленные; в скиту проживало до 500 скитниц и столько же послушниц. После «выгонки» 1853 года в Комаровском скиту не осталось мужских обителей. Скит был расселён примерно в 1927 году. В настоящее время скит разрушен, сохранилось только несколько могил на скитских кладбищах, которые являются объектом паломничества старообрядцев из различных регионов России.
- Корельский скит — по старообрядческому преданию основан Анфисой Колычевой, родственницей митрополита Филиппа, сосланной в эти места по указанию Ивана Грозного. Относился к беспоповскому толку и имел общение со староверами поморского согласия. Скит был упразднён ещё в XVIII веке, но в начале XIX века возродился в соседней деревне Корельское (упоминается в архивных документах середины XIX века). В 1891 году на деньги Саввы Морозова в скиту была построена новая часовня. Место изначального скита, называемого дальние кельи, находится в лесу, заметны ямы и битый кирпич от печей. В самой деревне сохранилось кладбище.
- Одинцовский скит — возник в XVIII веке, располагался рядом с Корельским скитом. В 1826 году в скиту насчитывалось 9 обителей. Скит уничтожен пожаром в 1840 году, большая часть насельников перешла в Гордеевский скит, остальные в близлежащие деревни. На месте скита сохранились кладбища, главным объектом паломничества является могила матери Маргариты и расположенный рядом с ней источник воды, почитаемой староверами как целебная.
Уставщицы (Оленевский скит)- Оленевский скит — древнейший из керженецких скитов. По преданию основан в XV веке иноками Желтоводского монастыря, сопровождавшими Макария Желтоводского в Унжу после разорения монастыря Улу-Махметом. На месте скита странникам явился олень — отсюда и произошло название скита. После церковных реформ патриарха Никона оленевские пустынножители не приняли нововведений и ушли в раскол. После Питиримова разорения скит был уничтожен, после указа Екатерины II от 1762 года о позволении староверам вернуться в Россию скит был восстановлен. На начало XIX века в нём насчитывалось 14 женских обителей и он был одним из крупнейших и известнейших на Керженце (в 1826 году в нём было 5 часовен и 9 моленных). В 1834 году по указу Нижегородского губернского правления был составлен план скита с обозначением обителей и келий: в нём проживало 432 души мужского и женского пола, имелось 6 бывших кладбищ и одно действующее. С 1838 года скит в официальных документах назывался деревней, оставаясь по сути старообрядческим монастырем. К моменту «выгонки» 1855 года в скиту было 18 обителей в которых проживала 1 схимонахиня и 48 инокинь, имелось 8 моленных. После «выгонки» было решено переселить обитателей Оленевского скита в Улангерский. В отчёте о состоянии раскола по Семёновскому уезду за 1857 год Оленевский скит значится как бывший, но семёновские священники писали, что многие скитницы продолжают проживать «по месту прежней приписки». Оленевский скит стал основой деревни Большое Оленево, единственного поселения Семеновского района, возникшего непосредственно на месте скита: застройка деревни повторяет расположение скитских обителей. В деревне до настоящего времени проживают старообрядцы, которые ухаживают за могилами на остатках трёх старых кладбищ на могилах которых, за отсутствием моленной, совершаются по праздникам богослужения.
- Скит Смольяны — основан предположительно в 1656 году монахами из знатных родов: Сергием Салтыковым (из рода Салтыковых по материнской линии была императрица Анна Иоанновна), Спиридоном и Ефремом Потёмкиными. Скит стал центром поповского согласия на Керженце. В 1660 году скит возглавил иеромонах Дионисий Шуйский (родственник царя Василия Шуйского), получивший почтение среди старообрядцев так как имел запас мира и Святых Даров, освященных при патриархе Иосифе. В 1690 году главой скита стал поп Феодосий, неоднократно подвергавшийся арестам за проповедь раскола. В 1694 году он был схвачен и сожжен, а скит вместе с часовней Тихвинской иконы Божией Матери был разрушен. На скитских кладбищах объектами паломничества с XIX века стали могилы основателей скита и колодцы, по преданию, выкопанные ими. В настоящее время сохранились 22 могилы с ветхими крестами и голбцами, а также две ямы с водой, являющиеся останками прежних колодцев.
- Скит Семь дев — основан во второй половине XVII века. Полностью уничтожен во время питиримова разорения в 1719 году. Своё название получил от скитской часовни, посвящённой празднику святых семи дев: Текусы, Александры, Клавдии, Фаины, Евфрасии, Иулии и Матроны. Место где располагался скит посещается староверами в дни Светлой седмицы.
- Улангерский скит — основан в 1780-х годах на реке Козленце переселенцами из Макарьевского уезда Костромской губернии, пришедшими на Керженец из сгоревшего «старого Уленгера». Основательницами скита были Галицкая помещица Феодосия Федоровна Сухонина и дворянка Акулина Степановна Свечина. В скиту было от 12 до 20 женских и мужских обителей, насельники которых принадлежали как беглопоповскому, так и беспоповскому толку. Улангерский скит населяли представители знатных родов, за что его считали боярским. С XIX века в нём стало селиться купечество: вдовые купчихи принимали схиму, а челядь просто иночество. Улангерский скит поддерживал связи с Рогожским кладбищем, славился богатством убранства часовен и величием церковных служб — в праздничные дни богослужение совершали до 12 иереев. Скит был местом поклонения мощам святой Феклы, почитавшейся среди старообрядцев. С 1838 году скит стал называться селением. В 1855 году в скит планировалось переселить насельников Комаровского и Оленевского скитов, но переселение не состоялось и Улангерский скит был закрыт. Часть его жителей формально приняло единоверие, а другие переселились в соседние деревни, забрав с собой все ценные книги и иконы. Улангерский скит был уничтожен 28 февраля 1858 года: из моленной сделали жилую избу, в которой стала проживать единоверка. В настоящее время на месте скита находится деревня Улангерь в центре которой сохранилось старое скитское кладбище.
- Фундриковский скит — основан в XVIII веке. В скиту на 1826 год имелось две обители и часовня. Скит был закрыт в 1852 году, его обитатели переселились с близлежащую деревню Фундриково, в которой в начале XX века ещё имелась тайная моленная. В настоящее время от скита сохранилось лишь несколько могил в юго-восточной части деревенского кладбища.
- Старый (Пустой) Шарпан — основан в 1657 году первыми керженскими староверами, пришедшими из смоленского Бизюкова монастыря. По старообрядческой легенде скит был основан соловецким иноком Арсением, которого привела в Керженский лес икона Казанской Божией матери, остановившиеся на месте будущего скита, а глас Богородицы повелел основать обитель, в которой вместе с иконой будет процветать древнее благочестие. Шарпанский скит стал центром керженецкого поповства. Перед питиримовым разорением в скиту проживало до 2000 человек. К 1737 году после гонений Питирима на староверов Шарпан остался единственным частично сохранившимся скитом на Керженце и в Чернораменье. После указа 1762 года, прекратившего преследования старообрядцев за веру, Шарпанский скит вновь наполнился жителями, их количество достигало 5000 человек. В скиту была одна обитель. Закрытие Шарпанского скита было произведено в 1849 году — чиновник особых поручений П. И. Мельников вывез из скита почитавшуюся чудотворной икону Казанской Божией Матери. Так сбылось старообрядческое пророчество, связанное с историей основания Шарпана. В 1852 году была закрыта и уничтожена Шарпанская моленная, а после 1853 года в скиту проживало не более 3-4 человек. От скита остались два кладбища с почитаемыми староверами могилами. Среди них известно захоронение схимницы Прасковьи («царицына могила») в окружении 12-ти безымянных могил. Староверы считают эту Прасковью царевной Софьей, якобы бежавшей из Новодевичьего монастыря с 12-ю стрельцами.
- Новый Шарпан — основан в 60-е годы XIX века после разорения Старого Шарпана. Скит являлся женским и образовался вокруг могилы матери Февронии, почитавшейся святой. Считалось, что её могила в первый день Пасхи источает целебную воду. В 1911 году в скиту была построена каменная часовня, от которой сохранилась лишь медная плита с надписью. К 1917 году в скиту проживала лишь одна схимница — мать Дорофея. Скит был закрыт в 1928 году, последней игуменьей в нём была мать Меропея. В настоящее время от скита сохранились останки женского кладбища, с сохранившейся могилой матери Февронии, почитаемой староверами и в наши дни. Новый Шарпан является местом паломничества местных и приезжих староверов в день Казанской иконы Богородицы и на Пасху.
ru.wikipedia.org
СТАРООБРЯДЧЕСТВО — Древо
Старообрядчество возникло во второй половине XVII в. в результате раскола в Русской Православной Церкви, когда часть духовенства и мирян отказались принять реформу патриарха Никона (1652-1666), осуществленную при поддержке царя Алексея Михайловича (1645-1676). Реформа заключалась в исправлении богослужебных книг и некоторых изменениях в обрядах по греческому образцу. Например, в результате реформы двоеперстное сложение пальцев при осенении крестным знамением заменялось троеперстным, двойное возглашение «аллилуйи» — тройным, хождение «по солнцу» вокруг крещальной купели — хождением против солнца, написание имени Исус — на Иисус.
Историки Русской Церкви Николай Каптерев и Евгений Голубинский убедительно доказали, что реформы патриарха Никона, так называемые «никоновы новины» были малообоснованны, и старообрядцы во многом, хотя и далеко не во всём, были правы в своём несогласии с ними. Однако эта формальная правота оборачивается нравственной неправотой в отношении старообрядцев к самой Церкви. Эта огромная нравственная неправота заключается в том, что для ярых приверженцев протопопа Аввакума форма нескольких богослужебных обрядов, почти бытовая традиция, оказалась важнее самой Церкви.
Раскольники подвергались преследованиям, в 1685 году указом царевны Софьи были объявлены вне закона.
Трагедия раскола состояла в том, что с самого начала в их рядах не было ни одного епископа, за исключением Павла Коломенского, умершего ещё в 1654 году и не оставившего себе преемника. Но по каноническим правилам Православная Церковь без епископа существовать не может, так как только епископ имеет право посвятить священника и диакона. Священники дониконовского поставления очень скоро умерли.
Старообрядчество разделилось на два основных толка: поповский (признающий необходимость священников при богослужении и обрядах) и беспоповский (отрицающий возможность существования «истинного» духовенства).
Наиболее крайняя часть старообрядцев решила, что после реформ Никона благодать полностью исчезла из Церкви и следует смиренно ожидать гибели мира и Страшного Суда. Эти отвергнувшие священство старообрядцы получили название беспоповцев. Беспоповцы первоначально селились в диких необжитых местах на побережье Белого моря и потому стали называться поморами. Другими крупными центрами беспоповцев стали Олонецкий край (современная Карелия) и речка Керженец в Нижегородских землях. Впоследствии, в беспоповском движение возникли новые разделения и образовались новые согласия: даниловское (поморское), федосовское, часовенное, спасово, аристово и другие, более мелкие и экзотические, вроде средников, дырников и бегунов.
Другая, более практичная, часть старообрядцев решила, что по нужде можно прибегать к священникам, получившим поставление в «Никонианской Церкви», если они проклянут «Никоновы новины» и получат надлежащую исправу. Эти старообрядцы стали называться поповцами или беглопоповцами, так как принимали «беглых», то есть покинувших своего епархиального епископа священников. У старообрядцев-беглопоповцев всегда была жива мечта о собственном епископе, но заиметь его они смогли только в середине 19-го столетия. Причем и среди этих приемлющих священство старообрядцев нет литургического единства, так как одна часть из них признаёт иерархию, восстановленную в 1846 году находившимся за штатом Константинопольского Патриархата боснийским митрополитом Амвросием, а другая принимает иерархию, основанную в 1923 году перешедшим в старообрядчество викарным епископом Саратовской епархии Николаем (Поздневым), который разорвал общение с Московским Патриархом по причине своего уклонения в обновленчество.
Поповщина делится на:
В 1864 году император Александр II утвердил «Правила» о старообрядцах. Старообрядческим толкам, лояльным к светской власти, дозволялось свободно отправлять богослужение, открывать школы, занимать общественные должности, выезжать за границу. По существу произошла легализация «раскола» и прекратились гонения на старообрядцев, происходившие при Императоре Николае I.
Поместный Собор Русской Православной Церкви, состоявшийся в 1971 году, признал неправоту Московского Собора 1656 и Большого Московского Собора 1667 года, «узаконивших» раскол. Анафемы на приверженцев старых обрядов, произнесенные на этих соборах, были признаны «яко не бывшими», а сами старые обряды равночестными с принятыми в Русской Православной Церкви. Следует помнить, что взятые в отдельности обряды нимало не спасительны.
По приблизительным оценкам последователей старообрядчества насчитывается около двух млн. человек.
История старообрядчества – одна из самых трагических страниц в истории не только Русской Церкви, но и всего русского народа. Торопливая реформа патриарха Никона разделила русский народ на два непримиримых лагеря, привела к отпадению от Церкви миллионов верующих соотечественников. Раскол разделил русский народ на два класса по самому важному для русского человека признаку религиозной веры. На протяжении двух с лишним столетий люди, искренне считавшие себя православными, испытывали друг к другу недоверие, вражду и не желали никакого общения.
Особую роль в старообрядчестве играет сохранение старых традиций и обрядов, благодаря чему были сохранены многие элементы древнерусской культуры: пение, духовные стихи, речевая традиция, иконы, рукописные и старопечатные книги, утварь, облачения и т.д.
Литература
- Старообрядчество в дореволюционной России (уникальная коллекция фотографий начала XX века)
Использованные материалы
- Священник Михаил Воробьев, настоятель Крестовоздвиженского храма г. Вольска. Ответ на вопрос «о непримиримом отношении к Русской Православной Церкви представителей Древлянской Поморской Церкви» // Портал Саратовской епархии
drevo-info.ru